Текст 9

येषां बिभर्म्यहमखण्डविकुण्ठयोग-
मायाविभूतिरमलाङ्‌घ्रि रज: किरीटै: ।
विप्रांस्तु को न विषहेत यदर्हणाम्भ:
सद्य: पुनाति सहचन्द्रललामलोकान् ॥ ९ ॥
йеша̄м̇ бибхармй ахам акхан̣д̣а-викун̣т̣ха-йога-
ма̄йа̄-вибхӯтир амала̄н̇гхри-раджах̣ кирӣт̣аих̣
випра̄м̇с ту ко на вишахета йад-архан̣а̄мбхах̣
садйах̣ пуна̄ти саха-чандра-лала̄ма-лока̄н
ахам — Я; акхан̣д̣а — неделимую; викун̣т̣ха — всепроникающую; йога — внутреннюю энергию; вибхӯтих̣ — богатство; амала — чистую; ан̇гхри — со стоп; раджах̣ — пыль; кирӣт̣аих̣ — на Моем шлеме; ках̣ — кто; на — не; вишахета — нести; йат — Верховного Господа; архан̣а — вода, которой омывали стопы; садйах̣ — сразу; пуна̄ти — освящает; саха — вместе с; чандра — Господом Шивой; лока̄н — три мира.

Перевод:

Я — повелитель Своей всепроникающей внутренней энергии, а воды Ганги — это вода, оставшаяся после омовения Моих стоп. Воды Ганги освящают все три мира, в том числе и Господа Шиву, который несет их на своей голове. Если даже Я посыпаю голову пылью со стоп вайшнава, то кто откажется последовать Моему примеру?

Комментарий:

Разница между внутренней и внешней энергией Верховной Личности Бога заключается в том, что все богатства в царстве Его внутренней энергии, то есть в духовном мире, являются вечными и неизменными, тогда как в мире, проявленном внешней, или материальной, энергией, все богатства преходящи. Господь является верховным повелителем и духовного, и материального миров, однако духовный мир называют царством Бога, а материальный — царством майи. Майя — это то, чего на самом деле не существует. Богатства материального мира являются лишь отражением реальности. В «Бхагавад-гите» говорится, что материальный мир подобен дереву, растущему корнями вверх, а кроной вниз. Это означает, что материальный мир является тенью духовного. Истинные богатства находятся в духовном царстве. Духовным миром правит Сам Господь, тогда как материальным миром правит множество повелителей. В этом заключается разница между внутренней и внешней энергией Господа. Господь говорит, что, хотя Он и является повелителем внутренней энергии, а весь материальный мир освящают воды, которыми омывали Его стопы, Он тем не менее питает безграничное уважение к брахманам и вайшнавам. Если Сам Господь так почитает вайшнавов и брахманов, то кто, кроме последнего глупца, станет пренебрежительно относиться к ним?
Следующие материалы:

Текст 10

ये मे तनूर्द्विजवरान्दुहतीर्मदीया
भूतान्यलब्धशरणानि च भेदबुद्ध्या ।
द्रक्ष्यन्त्यघक्षतद‍ृशो ह्यहिमन्यवस्तान्
गृध्रा रुषा मम कुषन्त्यधिदण्डनेतु: ॥ १० ॥
йе ме танӯр двиджа-вара̄н духатӣр мадӣйа̄
бхӯта̄нй алабдха-ш́аран̣а̄ни ча бхеда-буддхйа̄
дракшйантй агха-кшата-др̣ш́о хй ахи-манйавас та̄н
гр̣дхра̄ руша̄ мама кушантй адхидан̣д̣а-нетух̣
йе — люди, которые; ме — Мое; танӯх̣ — тело; двиджа — лучшие из брахманов; мадӣйа̄х̣ — связанные со Мной; бхӯта̄ни — живые существа; алабдха — беззащитные; ча — и; бхеда — считают отличными; дракшйанти — видят; агха — грехом; кшата — ослаблен; др̣ш́ах̣ — здравый смысл; хи — поскольку; ахи — подобны змеям; манйавах̣ — разъяренным; та̄н — те же люди; гр̣дхра̄х̣ — похожие на ястребов посланцы; руша̄ — с остервенением; мама — Мои; кушанти — рвут; адхидан̣д̣а — Ямараджа, определяющий кару.

Перевод:

Брахманы, коровы и беззащитные существа составляют Мое тело. Только люди, которых собственные грехи лишили рассудка, считают их отличными от Меня. Такие люди подобны разъяренным змеям, и посланцы Ямараджи, карающего грешников, как ястребы, с остервенением разрывают их на куски.

Комментарий:

В «Брахма-самхите» говорится, что беззащитные существа — это коровы, брахманы, женщины, дети и старики. Из этих пяти видов живых существ в данном стихе особо выделены брахманы и коровы, поскольку Господь всегда печется о благе брахманов и коров, что упоминается в обращенной к Нему молитве. Поэтому здесь Господь призывает людей не причинять вреда беззащитным живым существам, и в первую очередь коровам и брахманам. В некоторых версиях «Бхагаватам» вместо слова духатӣх̣ стоит слово духитР̣̄х̣, но смысл от этого не меняется. Духатӣх̣ значит «корова», и слово духитР̣̄х̣ также иногда употребляют в значении «корова», поскольку корову считают дочерью бога Солнца. Подобно тому как дети находятся под опекой родителей, женщины также всегда должны находиться под чьей-нибудь опекой: отца, мужа или взрослого сына. О беззащитных существах должны заботиться их опекуны. Если они не будут делать это, их ждет кара Ямараджи, которого Господь назначил надзирать за действиями грешников. Помощников, или посланцев, Ямараджи сравнивают здесь с ястребами, а тех, кто не выполняет возложенные на них обязанности и не защищает своих подопечных, — со змеями. Как ястребы не щадят змей, так и посланцы Ямараджи беспощадно расправляются с нерадивыми опекунами.

Текст 11

ये ब्राह्मणान्मयि धिया क्षिपतोऽर्चयन्त-
स्तुष्यद्‍धृद: स्मितसुधोक्षितपद्मवक्त्रा: ।
वाण्यानुरागकलयात्मजवद् गृणन्त:
सम्बोधयन्त्यहमिवाहमुपाहृतस्तै: ॥ ११ ॥
йе бра̄хман̣а̄н майи дхийа̄ кшипато ’рчайантас
тушйад-дхр̣дах̣ смита-судхокшита-падма-вактра̄х̣
ва̄н̣йа̄нура̄га-калайа̄тмаджавад гр̣н̣антах̣
самбодхайантй ахам ива̄хам упа̄хр̣тас таих̣
йе — люди, которые; дхийа̄ — обладающие разумом; кшипатах̣ — произносящих суровые речи; арчайантах̣ — почитая; тушйат — радостные; хр̣дах̣ — сердца; смита — улыбающиеся; судха̄ — нектар; укшита — влажные; падма — лотосоподобные; вактра̄х̣ — лица; ва̄н̣йа̄ — словами; анура̄га — любви; а̄тмаджа — как сын; гр̣н̣антах̣ — превознося; самбодхайанти — умиротворить; ахам — Я; ива — как; ахам — Я; упа̄хр̣тах̣ — в подчинении; таих̣ — у них.

Перевод:

Однако те, кто всегда оказывают почтение брахманам, те, кто даже упреки и брань брахманов встречают с радостными сердцами и улыбками на лотосных лицах, покоряют Мое сердце. Они смотрят на брахманов как на Меня и стараются умилостивить их хвалебными речами, проникнутыми любовью, подобно тому, как сын пытается успокоить рассерженного отца или как Я сейчас успокаиваю вас.

Комментарий:

Если проанализировать истории, приводимые в ведических писаниях, то можно заметить, что, когда брахман или вайшнав, разгневавшись, проклинают кого-либо, тот, кого предали проклятию, как правило, не отвечает тем же. Тому есть немало примеров. Так, когда сыновья Куверы были прокляты великим мудрецом Нарадой, они не пытались отомстить ему или проклясть его, а покорились судьбе. И здесь Джая и Виджая, услышав слова четырех Кумаров, тоже не стали проклинать их в ответ, а смиренно приняли их наказание. Именно так следует вести себя с брахманами и вайшнавами. Порой по вине брахмана мы можем оказаться в очень тяжелом положении, но, вместо того чтобы мстить ему, нужно постараться умиротворить его улыбкой и ласковым обращением. Брахманов и вайшнавов следует считать представителями Нараяны на земле. В наши дни какие-то глупцы придумали термин даридра-нараяна, который подразумевает, что в каждом бедняке нужно видеть представителя Нараяны. Однако в Ведах мы нигде не встретим указания на то, что к любому бедняку следует относиться как к представителю Нараяны. Безусловно, в этих стихах Господь упоминает тех, кто нуждается в защите, но шастры дают этому выражению совершенно недвусмысленное толкование. Бедняков, разумеется, не следует оставлять на произвол судьбы, однако только к брахманам нужно относиться как к представителям Нараяны, почитая их наравне с Самим Господом. Здесь подчеркивается, что умиротворить брахмана может только человек с лицом, подобным лотосу. Лицо человека становится похожим на лотос, когда светится любовью и нежностью. В связи с этим весьма удачным представляется пример с рассерженным отцом, которого сын пытается успокоить улыбкой и ласковыми речами.