Текст 8

नाहं तथाद्मि यजमानहविर्विताने
श्‍च्योतद्‍घृतप्लुतमदन् हुतभुङ्‍मुखेन ।
यद्ब्राह्मणस्य मुखतश्चरतोऽनुघासं
तुष्टस्य मय्यवहितैर्निजकर्मपाकै: ॥ ८ ॥
на̄хам̇ татха̄дми йаджама̄на-хавир вита̄не
ш́чйотад-гхр̣та-плутам адан хута-бхун̇-мукхена
йад бра̄хман̣асйа мукхаташ́ чарато ’нугха̄сам̇
тушт̣асйа майй авахитаир ниджа-карма-па̄каих̣
на — не; ахам — Я; татха̄ — с другой стороны; адми — Я вкушаю; йаджама̄на — жрецом, совершающим жертвоприношение; хавих̣ — дары; вита̄не — на жертвенном огне; ш́чйотат — изливаясь; гхр̣та — топленое масло, гхи; плутам — смешанный; адан — вкушая; хута — жертвенного огня; мукхена — ртом; йат — как; чаратах̣ — действуя; анугха̄сам — яств; тушт̣асйа — удовлетворяющих; майи — Меня; авахитаих̣ — предложенные; ниджа — своих; карма — действий; па̄каих̣ — плодами.

Перевод:

Дары, приносимые Мне во время жертвоприношений на жертвенном огне, который является одним из Моих ртов, не доставляют Мне такого удовольствия, как те плавающие в ги яства, которых коснулись уста брахманов, посвятивших Мне все плоды своей деятельности и всегда довольных Моим прасадом.

Комментарий:

Преданный Господа, или вайшнав, никогда ничего не возьмет, не предложив этого сначала Господу. Поскольку все результаты своей деятельности вайшнав посвящает Господу, он никогда не станет есть того, что не было предложено Господу. Господь же получает огромное удовольствие, отдавая вайшнавам все предложенные Ему блюда. Из данного стиха явствует, что Господь принимает пищу через пламя жертвенного огня и рот брахмана. Чтобы умилостивить Господа, люди приносят на жертвенный алтарь много разных продуктов: зерно, ги и т.д. Господь принимает все, что приносят Ему в жертву брахманы и преданные. В другом месте «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Господь также принимает все то, чем люди угощают брахманов и вайшнавов. Однако здесь сказано, что пища, предложенная устам брахманов и вайшнавов, доставляет Господу гораздо большее удовольствие. Лучшим примером тому являются отношения Адвайты Прабху и Харидаса Тхакура. Несмотря на то что Харидас происходил из мусульманской семьи, Адвайта Прабху, совершив огненное жертвоприношение, предложил ему первое блюдо с прасадом. Напомнив Адвайте Прабху о том, что он родился в мусульманской семье, Харидас Тхакур спросил его, почему первое блюдо он предложил мусульманину, а не какому-нибудь благородному брахману. Из присущей ему скромности Харидас считал себя недостойным мусульманином, но Адвайта Прабху, будучи опытным преданным, признал в нем истинного брахмана. Адвайта Прабху ответил, что, предложив первое блюдо Харидасу Тхакуру, он получил тот же результат, как если бы накормил сто тысяч брахманов. Отсюда следует, что лучше накормить одного брахмана или вайшнава, чем совершить сотни тысяч жертвоприношений. Поэтому говорится, что в нынешний век только харер нама (повторение святого имени Бога) и служение вайшнаву дают человеку возможность одухотворить свою жизнь.
Следующие материалы:

Текст 9

येषां बिभर्म्यहमखण्डविकुण्ठयोग-
मायाविभूतिरमलाङ्‌घ्रि रज: किरीटै: ।
विप्रांस्तु को न विषहेत यदर्हणाम्भ:
सद्य: पुनाति सहचन्द्रललामलोकान् ॥ ९ ॥
йеша̄м̇ бибхармй ахам акхан̣д̣а-викун̣т̣ха-йога-
ма̄йа̄-вибхӯтир амала̄н̇гхри-раджах̣ кирӣт̣аих̣
випра̄м̇с ту ко на вишахета йад-архан̣а̄мбхах̣
садйах̣ пуна̄ти саха-чандра-лала̄ма-лока̄н
ахам — Я; акхан̣д̣а — неделимую; викун̣т̣ха — всепроникающую; йога — внутреннюю энергию; вибхӯтих̣ — богатство; амала — чистую; ан̇гхри — со стоп; раджах̣ — пыль; кирӣт̣аих̣ — на Моем шлеме; ках̣ — кто; на — не; вишахета — нести; йат — Верховного Господа; архан̣а — вода, которой омывали стопы; садйах̣ — сразу; пуна̄ти — освящает; саха — вместе с; чандра — Господом Шивой; лока̄н — три мира.

Перевод:

Я — повелитель Своей всепроникающей внутренней энергии, а воды Ганги — это вода, оставшаяся после омовения Моих стоп. Воды Ганги освящают все три мира, в том числе и Господа Шиву, который несет их на своей голове. Если даже Я посыпаю голову пылью со стоп вайшнава, то кто откажется последовать Моему примеру?

Комментарий:

Разница между внутренней и внешней энергией Верховной Личности Бога заключается в том, что все богатства в царстве Его внутренней энергии, то есть в духовном мире, являются вечными и неизменными, тогда как в мире, проявленном внешней, или материальной, энергией, все богатства преходящи. Господь является верховным повелителем и духовного, и материального миров, однако духовный мир называют царством Бога, а материальный — царством майи. Майя — это то, чего на самом деле не существует. Богатства материального мира являются лишь отражением реальности. В «Бхагавад-гите» говорится, что материальный мир подобен дереву, растущему корнями вверх, а кроной вниз. Это означает, что материальный мир является тенью духовного. Истинные богатства находятся в духовном царстве. Духовным миром правит Сам Господь, тогда как материальным миром правит множество повелителей. В этом заключается разница между внутренней и внешней энергией Господа. Господь говорит, что, хотя Он и является повелителем внутренней энергии, а весь материальный мир освящают воды, которыми омывали Его стопы, Он тем не менее питает безграничное уважение к брахманам и вайшнавам. Если Сам Господь так почитает вайшнавов и брахманов, то кто, кроме последнего глупца, станет пренебрежительно относиться к ним?

Текст 10

ये मे तनूर्द्विजवरान्दुहतीर्मदीया
भूतान्यलब्धशरणानि च भेदबुद्ध्या ।
द्रक्ष्यन्त्यघक्षतद‍ृशो ह्यहिमन्यवस्तान्
गृध्रा रुषा मम कुषन्त्यधिदण्डनेतु: ॥ १० ॥
йе ме танӯр двиджа-вара̄н духатӣр мадӣйа̄
бхӯта̄нй алабдха-ш́аран̣а̄ни ча бхеда-буддхйа̄
дракшйантй агха-кшата-др̣ш́о хй ахи-манйавас та̄н
гр̣дхра̄ руша̄ мама кушантй адхидан̣д̣а-нетух̣
йе — люди, которые; ме — Мое; танӯх̣ — тело; двиджа — лучшие из брахманов; мадӣйа̄х̣ — связанные со Мной; бхӯта̄ни — живые существа; алабдха — беззащитные; ча — и; бхеда — считают отличными; дракшйанти — видят; агха — грехом; кшата — ослаблен; др̣ш́ах̣ — здравый смысл; хи — поскольку; ахи — подобны змеям; манйавах̣ — разъяренным; та̄н — те же люди; гр̣дхра̄х̣ — похожие на ястребов посланцы; руша̄ — с остервенением; мама — Мои; кушанти — рвут; адхидан̣д̣а — Ямараджа, определяющий кару.

Перевод:

Брахманы, коровы и беззащитные существа составляют Мое тело. Только люди, которых собственные грехи лишили рассудка, считают их отличными от Меня. Такие люди подобны разъяренным змеям, и посланцы Ямараджи, карающего грешников, как ястребы, с остервенением разрывают их на куски.

Комментарий:

В «Брахма-самхите» говорится, что беззащитные существа — это коровы, брахманы, женщины, дети и старики. Из этих пяти видов живых существ в данном стихе особо выделены брахманы и коровы, поскольку Господь всегда печется о благе брахманов и коров, что упоминается в обращенной к Нему молитве. Поэтому здесь Господь призывает людей не причинять вреда беззащитным живым существам, и в первую очередь коровам и брахманам. В некоторых версиях «Бхагаватам» вместо слова духатӣх̣ стоит слово духитР̣̄х̣, но смысл от этого не меняется. Духатӣх̣ значит «корова», и слово духитР̣̄х̣ также иногда употребляют в значении «корова», поскольку корову считают дочерью бога Солнца. Подобно тому как дети находятся под опекой родителей, женщины также всегда должны находиться под чьей-нибудь опекой: отца, мужа или взрослого сына. О беззащитных существах должны заботиться их опекуны. Если они не будут делать это, их ждет кара Ямараджи, которого Господь назначил надзирать за действиями грешников. Помощников, или посланцев, Ямараджи сравнивают здесь с ястребами, а тех, кто не выполняет возложенные на них обязанности и не защищает своих подопечных, — со змеями. Как ястребы не щадят змей, так и посланцы Ямараджи беспощадно расправляются с нерадивыми опекунами.