Текст 19

तरन्ति ह्यञ्जसा मृत्युं निवृत्ता यदनुग्रहात् ।
योगिन: स भवान् किंस्विदनुगृह्येत यत्परै: ॥ १९ ॥
таранти хй ан̃джаса̄ мр̣тйум̇
нивр̣тта̄ йад-ануграха̄т
йогинах̣ са бхава̄н ким̇ свид
анугр̣хйета йат параих̣
таранти — пересекают; хи — поскольку; ан̃джаса̄ — с легкостью; мр̣тйум — рождение и смерть; нивр̣тта̄х̣ — избавляясь от всех материальных желаний; йат — Твоей; ануграха̄т — милостью; йогинах̣ — трансценденталисты; сах̣ — Верховный Господь; бхава̄н — Ты; ким — вообще невозможно; анугр̣хйета — мог оказать милость; йат — которую; параих̣ — кто нибудь другой.

Перевод:

По милости Господа мистики и трансценденталисты избавляются от всех материальных желаний и пересекают океан неведения. Поэтому Сам Верховный Господь не нуждается в милости ни одного живого существа.

Комментарий:

Без помощи Верховного Господа никто не способен пересечь океан неведения и вырваться из круговорота рождения и смерти. Здесь сказано, что йоги и мистики пересекают океан неведения только по милости Верховной Личности Бога. Есть много разных мистиков: карма-йоги, гьяна-йоги, дхьяна-йоги и бхакти-йоги. Карми главным образом ищут милости полубогов, гьяни мечтают о слиянии с Высшей Абсолютной Истиной, а йоги довольствуются созерцанием частичного проявления Верховной Личности Бога в форме Параматмы и в конечном счете тоже хотят слиться с Господом. Однако бхакты, или преданные, хотят вечно общаться с Верховным Господом и служить Ему. Господь, как уже говорилось, вечен, и каждый, кто ищет вечной благосклонности Господа, тоже является вечным. Поэтому в данном стихе слово йоги означает «преданные». По милости Господа преданные без труда пересекают океан рождений и смертей и вступают в вечную обитель Господа. Таким образом, Господь не нуждается ни в чьей милости, ибо на свете нет никого, кто был бы равен Ему или в чем- либо превосходил Его. На самом деле это мы нуждаемся в благосклонности Господа, без которой невозможно достичь цели человеческой жизни.
Следующие материалы:

Текст 20

यं वै विभूतिरुपयात्यनुवेलमन्यै-
रर्थार्थिभि: स्वशिरसा धृतपादरेणु: ।
धन्यार्पिताङ्‌घ्रितुलसीनवदामधाम्नो
लोकं मधुव्रतपतेरिव कामयाना ॥ २० ॥
йам̇ ваи вибхӯтир упайа̄тй анувелам анйаир
артха̄ртхибхих̣ сва-ш́ираса̄ дхр̣та-па̄да-рен̣ух̣
дханйа̄рпита̄н̇гхри-туласӣ-нава-да̄ма-дха̄мно
локам̇ мадхуврата-патер ива ка̄ма-йа̄на̄
йам — кому; ваи — несомненно; вибхӯтих̣ — Лакшми, богиня процветания; упайа̄ти — ждет; анувелам — изредка; анйаих̣ — другие; артха — материальные блага; артхибхих̣ — те, кто желает; сва — на свои головы; дхр̣та — принимая; па̄да — со стоп; рен̣ух̣ — пыль; дханйа — преданными; арпита — предложенные; ан̇гхри — Твоим лотосным стопам; туласӣ — листья туласи; нава — свежие; да̄ма — в гирлянде; дха̄мнах̣ — занимая место; локам — обитель; мадху — царя пчел; ива — как; ка̄ма — мечтает получить.

Перевод:

Люди посыпают свои головы пылью со стоп богини процветания, Лакшми, а она в назначенный час ждет свидания с Тобой и мечтает навеки поселиться в обители царя пчел, которые вьются над гирляндой из свежих листьев туласи, положенной к Твоим стопам кем-то из благословенных преданных.

Комментарий:

Как уже говорилось, туласи приобрела свои замечательные качества только потому, что находилась у лотосных стоп Господа. В этом стихе приведено очень хорошее сравнение. Подобно тому, как царь пчел вьется над листьями туласи, предложенными лотосным стопам Господа, так и Лакшми, богиня процветания, милости которой домогаются полубоги, брахманы, вайшнавы и все остальные живые существа, неустанно служит лотосным стопам Господа. Следовательно, никто не может быть благодетелем Господа; на самом деле каждый из нас является слугой Его слуги.

Текст 21

यस्तां विविक्तचरितैरनुवर्तमानां
नात्याद्रियत्परमभागवतप्रसङ्ग: ।
स त्वं द्विजानुपथपुण्यरज: पुनीत:
श्रीवत्सलक्ष्म किमगा भगभाजनस्त्वम् ॥ २१ ॥
йас та̄м̇ вивикта-чаритаир анувартама̄на̄м̇
на̄тйа̄дрийат парама-бха̄гавата-прасан̇гах̣
са твам̇ двиджа̄нупатха-пун̣йа-раджах̣-пунӣтах̣
ш́рӣватса-лакшма ким ага̄ бхага-бха̄джанас твам
йах̣ — кто; та̄м — Лакшми; вивикта — абсолютно чистые; чаритаих̣ — виды преданного служения; анувартама̄на̄м — служа; на — не; атйа̄дрийат — привязанный; парама — высший; бха̄гавата — преданные; прасан̇гах̣ — привязанный; сах̣ — Верховный Господь; твам — Ты; пун̣йа — освященной; раджах̣ — пылью; пунӣтах̣ — очищенный; ш́рӣватса — Шриватсы; лакшма — знак; ким — что; ага̄х̣ — Ты обрел; бхага — все достояния или все самые лучшие качества; бха̄джанах̣ — источник; твам — Ты.

Перевод:

О Господь, Ты так сильно привязан к делам Своих чистых преданных, но при этом совершенно равнодушен к богиням процветания, которые постоянно заняты трансцендентным любовным служением Тебе. Каким же образом пыль, лежащая на дороге, по которой проходили брахманы, может очистить Тебя и как знак Шриватса, который красуется у Тебя на груди, может быть источником Твоего величия и благоденствия?

Комментарий:

В «Брахма-самхите» говорится, что на планетах Вайкунтхи Господу неустанно служат многие сотни тысяч богинь процветания, но, поскольку Он равнодушен к богатствам, ни к одной из них Он не испытывает привязанности. Господь владеет шестью достояниями: безграничными богатствами, безграничной славой, безграничной силой, безграничной красотой, безграничным знанием и самоотречением. Все полубоги и другие живые существа поклоняются Лакшми, богине процветания, стремясь заслужить ее благосклонность, но Господь равнодушен к ней, ибо может сотворить бесконечное количество таких богинь, которые будут заниматься трансцендентным служением Ему. Богиня процветания Лакшми иногда завидует листьям туласи, которые украшают лотосные стопы Господа, поскольку они остаются там всегда, а Лакшмиджи, чье место на груди Господа, иногда приходится доставлять удовольствие другим преданным, которые ищут ее благосклонности. Иногда Лакшмиджи вынуждена покидать Господа, чтобы удовлетворить желания своих многочисленных преданных, а листья туласи всегда остаются на своем месте, и потому Господь больше ценит служение туласи, чем служение Лакшми. Таким образом, когда Господь говорит, что Лакшмиджи не покидает Его только по беспричинной милости брахманов, мы должны понимать, что на самом деле Лакшмиджи привлекают богатства Господа, а не благословения, которые дали Ему брахманы. Господь не обязан Своими богатствами ничьей милости, Он всегда самодостаточен. И когда Он говорит, что источником Его богатств являются благословения брахманов и вайшнавов, Он делает это только для того, чтобы внушить людям почтение к брахманам и вайшнавам — преданным Господа.