Текст 10

ये मे तनूर्द्विजवरान्दुहतीर्मदीया
भूतान्यलब्धशरणानि च भेदबुद्ध्या ।
द्रक्ष्यन्त्यघक्षतद‍ृशो ह्यहिमन्यवस्तान्
गृध्रा रुषा मम कुषन्त्यधिदण्डनेतु: ॥ १० ॥
йе ме танӯр двиджа-вара̄н духатӣр мадӣйа̄
бхӯта̄нй алабдха-ш́аран̣а̄ни ча бхеда-буддхйа̄
дракшйантй агха-кшата-др̣ш́о хй ахи-манйавас та̄н
гр̣дхра̄ руша̄ мама кушантй адхидан̣д̣а-нетух̣
йе — люди, которые; ме — Мое; танӯх̣ — тело; двиджа — лучшие из брахманов; мадӣйа̄х̣ — связанные со Мной; бхӯта̄ни — живые существа; алабдха — беззащитные; ча — и; бхеда — считают отличными; дракшйанти — видят; агха — грехом; кшата — ослаблен; др̣ш́ах̣ — здравый смысл; хи — поскольку; ахи — подобны змеям; манйавах̣ — разъяренным; та̄н — те же люди; гр̣дхра̄х̣ — похожие на ястребов посланцы; руша̄ — с остервенением; мама — Мои; кушанти — рвут; адхидан̣д̣а — Ямараджа, определяющий кару.

Перевод:

Брахманы, коровы и беззащитные существа составляют Мое тело. Только люди, которых собственные грехи лишили рассудка, считают их отличными от Меня. Такие люди подобны разъяренным змеям, и посланцы Ямараджи, карающего грешников, как ястребы, с остервенением разрывают их на куски.

Комментарий:

В «Брахма-самхите» говорится, что беззащитные существа — это коровы, брахманы, женщины, дети и старики. Из этих пяти видов живых существ в данном стихе особо выделены брахманы и коровы, поскольку Господь всегда печется о благе брахманов и коров, что упоминается в обращенной к Нему молитве. Поэтому здесь Господь призывает людей не причинять вреда беззащитным живым существам, и в первую очередь коровам и брахманам. В некоторых версиях «Бхагаватам» вместо слова духатӣх̣ стоит слово духитР̣̄х̣, но смысл от этого не меняется. Духатӣх̣ значит «корова», и слово духитР̣̄х̣ также иногда употребляют в значении «корова», поскольку корову считают дочерью бога Солнца. Подобно тому как дети находятся под опекой родителей, женщины также всегда должны находиться под чьей-нибудь опекой: отца, мужа или взрослого сына. О беззащитных существах должны заботиться их опекуны. Если они не будут делать это, их ждет кара Ямараджи, которого Господь назначил надзирать за действиями грешников. Помощников, или посланцев, Ямараджи сравнивают здесь с ястребами, а тех, кто не выполняет возложенные на них обязанности и не защищает своих подопечных, — со змеями. Как ястребы не щадят змей, так и посланцы Ямараджи беспощадно расправляются с нерадивыми опекунами.
Следующие материалы:

Текст 11

ये ब्राह्मणान्मयि धिया क्षिपतोऽर्चयन्त-
स्तुष्यद्‍धृद: स्मितसुधोक्षितपद्मवक्त्रा: ।
वाण्यानुरागकलयात्मजवद् गृणन्त:
सम्बोधयन्त्यहमिवाहमुपाहृतस्तै: ॥ ११ ॥
йе бра̄хман̣а̄н майи дхийа̄ кшипато ’рчайантас
тушйад-дхр̣дах̣ смита-судхокшита-падма-вактра̄х̣
ва̄н̣йа̄нура̄га-калайа̄тмаджавад гр̣н̣антах̣
самбодхайантй ахам ива̄хам упа̄хр̣тас таих̣
йе — люди, которые; дхийа̄ — обладающие разумом; кшипатах̣ — произносящих суровые речи; арчайантах̣ — почитая; тушйат — радостные; хр̣дах̣ — сердца; смита — улыбающиеся; судха̄ — нектар; укшита — влажные; падма — лотосоподобные; вактра̄х̣ — лица; ва̄н̣йа̄ — словами; анура̄га — любви; а̄тмаджа — как сын; гр̣н̣антах̣ — превознося; самбодхайанти — умиротворить; ахам — Я; ива — как; ахам — Я; упа̄хр̣тах̣ — в подчинении; таих̣ — у них.

Перевод:

Однако те, кто всегда оказывают почтение брахманам, те, кто даже упреки и брань брахманов встречают с радостными сердцами и улыбками на лотосных лицах, покоряют Мое сердце. Они смотрят на брахманов как на Меня и стараются умилостивить их хвалебными речами, проникнутыми любовью, подобно тому, как сын пытается успокоить рассерженного отца или как Я сейчас успокаиваю вас.

Комментарий:

Если проанализировать истории, приводимые в ведических писаниях, то можно заметить, что, когда брахман или вайшнав, разгневавшись, проклинают кого-либо, тот, кого предали проклятию, как правило, не отвечает тем же. Тому есть немало примеров. Так, когда сыновья Куверы были прокляты великим мудрецом Нарадой, они не пытались отомстить ему или проклясть его, а покорились судьбе. И здесь Джая и Виджая, услышав слова четырех Кумаров, тоже не стали проклинать их в ответ, а смиренно приняли их наказание. Именно так следует вести себя с брахманами и вайшнавами. Порой по вине брахмана мы можем оказаться в очень тяжелом положении, но, вместо того чтобы мстить ему, нужно постараться умиротворить его улыбкой и ласковым обращением. Брахманов и вайшнавов следует считать представителями Нараяны на земле. В наши дни какие-то глупцы придумали термин даридра-нараяна, который подразумевает, что в каждом бедняке нужно видеть представителя Нараяны. Однако в Ведах мы нигде не встретим указания на то, что к любому бедняку следует относиться как к представителю Нараяны. Безусловно, в этих стихах Господь упоминает тех, кто нуждается в защите, но шастры дают этому выражению совершенно недвусмысленное толкование. Бедняков, разумеется, не следует оставлять на произвол судьбы, однако только к брахманам нужно относиться как к представителям Нараяны, почитая их наравне с Самим Господом. Здесь подчеркивается, что умиротворить брахмана может только человек с лицом, подобным лотосу. Лицо человека становится похожим на лотос, когда светится любовью и нежностью. В связи с этим весьма удачным представляется пример с рассерженным отцом, которого сын пытается успокоить улыбкой и ласковыми речами.

Текст 12

तन्मे स्वभर्तुरवसायमलक्षमाणौ
युष्मद्वय‍‌तिक्रमगतिं प्रतिपद्य सद्य: ।
भूयो ममान्तिकमितां तदनुग्रहो मे
यत्कल्पतामचिरतो भृतयोर्विवास: ॥ १२ ॥
тан ме сва-бхартур аваса̄йам алакшама̄н̣ау
йушмад-вйатикрама-гатим̇ пратипадйа садйах̣
бхӯйо мама̄нтикам ита̄м̇ тад ануграхо ме
йат калпата̄м ачирато бхр̣тайор вива̄сах̣
тат — поэтому; ме — Моих; сва — своего господина; аваса̄йам — намерений; алакшама̄н̣ау — не ведая; йушмат — по отношению к вам; вйатикрама — оскорбление; гатим — плоды; пратипадйа — пожиная; садйах̣ — немедленно; бхӯйах̣ — вновь; мама — рядом со Мной; ита̄м — обрели; тат — что; ануграхах̣ — любезность; ме — Мне; йат — который; калпата̄м — пусть будет так; ачиратах̣ — недолго; бхр̣тайох̣ — этих двух слуг; вива̄сах̣ — ссылка.

Перевод:

Обойдясь с вами подобным образом, Мои слуги, не сумевшие угадать воли своего господина, перешли границы дозволенного. Поэтому Я прошу вас оказать Мне любезность. Пожалуйста, велите, чтобы, искупив вину, они вновь вернулись ко Мне и не отсутствовали в Моей обители слишком долго.

Комментарий:

Из этого стиха можно понять, как велико желание Господа вернуть Своего слугу назад, на Вайкунтху. Таким образом, этот эпизод еще раз доказывает, что тому, кто однажды попал на Вайкунтху, не грозит падение. То, что произошло с Джаей и Виджаей, было не падением, а всего лишь случайностью. Господь всегда стремится как можно скорее вернуть таких преданных обратно на планеты Вайкунтхи. В отношениях между Господом и Его преданными не может быть недоразумений, однако, когда размолвки или недоразумения возникают между преданными, им приходится расплачиваться за это, но и в этом случае их страдания длятся недолго. По Своей доброте Господь взял на Себя вину за допущенную привратниками оплошность и попросил мудрецов дать им возможность как можно скорее вернуться на Вайкунтху.