Текст 5

नमो विज्ञानवीर्याय माययेदमुपेयुषे ।
गृहीतगुणभेदाय नमस्तेऽव्यक्तयोनये ॥ ५ ॥
намо виджн̃а̄на-вӣрйа̄йа
ма̄йайедам упейуше
гр̣хӣта-гун̣а-бхеда̄йа
намас те ’вйакта-йонайе
намах̣ — почтительные поклоны; виджн̃а̄на — о изначальный источник силы и научного знания; ма̄йайа̄ — силой внешней энергии; идам — это тело Брахмы; упейуше — обретя; гр̣хӣта — принимаешь; гун̣а — отделенную гуну страсти; намах̣ — выражая тебе почтение; авйакта — невидимый; йонайе — источник.

Перевод:

Мы в глубоком почтении склоняемся перед тобой, изначальным источником силы и научного знания. Сам Верховный Господь передал в твое ведение отделенную гуну страсти. Внешняя энергия обеспечила твое появление на свет из непроявленного источника. Поэтому мы снова и снова в глубоком почтении склоняемся перед тобой!

Комментарий:

Веды являются изначальным источником научного знания, в них содержатся сведения из всех отраслей науки. Это ведическое знание было вложено Верховным Господом на заре творения в сердце Брахмы, поэтому Брахму считают изначальным источником научного знания. Он появился на свет из трансцендентного тела Гарбходакашайи Вишну, который скрыт от взоров обитателей материальной вселенной, и, таким образом, всегда пребывает в непроявленном состоянии. В этом стихе сказано, что Брахма появился на свет из непроявленного источника. Он — воплощение гуны страсти в царстве материальной природы, которая является отделенной, внешней энергией Господа.
Следующие материалы:

Текст 6

ये त्वानन्येन भावेन भावयन्त्यात्मभावनम् ।
आत्मनि प्रोतभुवनं परं सदसदात्मकम् ॥ ६ ॥
йе тва̄нанйена бха̄вена
бха̄вайантй а̄тма-бха̄ванам
а̄тмани прота-бхуванам̇
парам̇ сад-асад-а̄тмакам
йе — те, кто; тва̄ — на тебя; ананйена — постоянно; бха̄вена — с преданностью; бха̄вайанти — медитируют; а̄тма — того, кто производит на свет все живые существа; а̄тмани — внутри тебя; прота — соединенные; бхуванам — все планеты; парам — верховный; сат — следствия; асат — причины; а̄тмакам — источник.

Перевод:

Все эти планеты, о повелитель, пребывают в тебе, и все живые существа также появляются на свет благодаря тебе. Таким образом, ты являешься причиной этой вселенной, и каждый, кто постоянно медитирует на тебя, получает право на преданное служение.

Комментарий:

[]

Текст 7

तेषां सुपक्‍वयोगानां जितश्वासेन्द्रियात्मनाम् ।
लब्धयुष्मत्प्रसादानां न कुतश्चित्पराभव: ॥ ७ ॥
теша̄м̇ супаква-йога̄на̄м̇
джита-ш́ва̄сендрийа̄тмана̄м
лабдха-йушмат-праса̄да̄на̄м̇
на куташ́чит пара̄бхавах̣
теша̄м — их; су — достигших вершин мистической йоги; ш́ва̄са — дыханием; индрийа — чувствами; а̄тмана̄м — умом; лабдха — обрели; йушмат — твою; праса̄да̄на̄м — милость; на — ни; куташ́чит — в чем; пара̄бхавах̣ — поражений.

Перевод:

Те, кто, управляя процессом дыхания, обуздали ум и чувства и достигли вершин мистической йоги, не знают поражений в материальном мире. Этим они обязаны только тебе, ибо, достигнув совершенства в йоге, снискали твою милость.

Комментарий:

Этот стих раскрывает цель практики мистической йоги. Здесь сказано, что, управляя процессом дыхания, опытный йог-мистик полностью подчиняет себе ум и чувства. Таким образом, управление дыханием не является конечной целью йоги. Истинная цель йоги заключается в том, чтобы обуздать ум и чувства. Каждого, кто достиг этой цели, следует считать совершенным йогом-мистиком. Здесь сказано, что йог, обуздавший ум и чувства, получает истинное благословение Господа и полностью избавляется от страха. Иначе говоря, не научившись владеть своим умом и чувствами, невозможно обрести милость и благословение Верховного Господа. Это становится возможным только тогда, когда человек постоянно занят деятельностью в сознании Кришны. Тот, чьи чувства и ум целиком поглощены трансцендентным служением Господу, лишен возможности заниматься материальной деятельностью. Никакая сила во вселенной не способна нанести поражение преданным Господа. На̄ра̄йан̣а-пара̄х̣ сарве: на̄ра̄йан̣а-пара, или преданный Верховной Личности Бога, где бы он ни находился — в раю или в аду, — не ведает страха (Бхаг., 6.17.28).