Текст 46

कुमारा ऊचु:
योऽन्तर्हितो हृदि गतोऽपि दुरात्मनां त्वं
सोऽद्यैव नो नयनमूलमनन्त राद्ध: ।
यर्ह्येव कर्णविवरेण गुहां गतो न:
पित्रानुवर्णितरहा भवदुद्भवेन ॥ ४६ ॥
кума̄ра̄ ӯчух̣
йо ’нтархито хр̣ди гато ’пи дура̄тмана̄м̇ твам̇
со ’дйаива но найана-мӯлам ананта ра̄ддхах̣
йархй эва карн̣а-виварен̣а гуха̄м̇ гато нах̣
питра̄нуварн̣ита-раха̄ бхавад-удбхавена
кума̄ра̄х̣ — Кумары сказали; йах̣ — Он, который; антархитах̣ — непроявленный; хр̣ди — в сердце; гатах̣ — пребывает; апи — хоть и; дура̄тмана̄м — негодяям; твам — Ты; сах̣ — Он; адйа — сегодня; эва — безусловно; нах̣ — нас; найана — воочию; ананта — о беспредельный; ра̄ддхах̣ — достигнут; йархи — когда; эва — несомненно; карн̣а — через уши; гуха̄м — разум; гатах̣ — получили; нах̣ — наш; питра̄ — нашим отцом; ануварн̣ита — описанное; раха̄х̣ — таинство; бхават — Твоим появлением.

Перевод:

Кумары сказали: О возлюбленный Господь, негодяи и глупцы не могут увидеть Тебя, несмотря на то что Ты пребываешь в сердце каждого живого существа. Мы же видим Тебя воочию, хоть Ты и являешься беспредельным. Явившись перед нами, Ты милостиво дал нам возможность убедиться в истинности всего, что мы слышали о Тебе от нашего отца Брахмы.

Комментарий:

В данном стихе говорится о так называемых йогах, которые, занимаясь медитацией, сосредоточивают ум на чем- то безличном или на пустоте. Этот стих «Шримад-Бхагаватам» описывает людей, которые слывут совершенными йогами и занимаются медитацией, но не могут найти Верховного Господа, пребывающего в их сердцах. Кумары называют их здесь дуратмами, людьми с лживым сердцем, или людьми недалекими, в противоположность махатме — человеку с благородным сердцем. Эти так называемые йоги, хотя и занимаются медитацией, не относятся к числу людей с благородным сердцем и потому не могут увидеть четырехрукого Нараяну, несмотря на то что Он находится у них в сердце. Осознание безличного Брахмана является первой ступенью постижения Абсолютной Истины, однако мы не должны довольствоваться созерцанием безличного сияния Верховного Господа. В «Ишопанишад» преданный просит Господа убрать покров ослепительного сияния Брахмана, чтобы он мог увидеть Его личностную форму и тем самым обрести полное удовлетворение. Таким образом, даже если вначале преданный не видит Господа, который скрыт ослепительным сиянием Своего тела, Господь обязательно откроет Себя тому, кто искренне хочет увидеть Его. В «Бхагавад-гите» говорится, что Господа невозможно увидеть нашими несовершенными глазами, услышать нашими несовершенными ушами, как невозможно ощутить Его присутствие нашими несовершенными чувствами; но тому, кто служит Господу с верой и преданностью, Он Сам открывает Себя.
Здесь сказано, что четыре мудреца, Санат-кумар, Санатана, Санандана и Санака, были искренними преданными Господа. Хотя отец мудрецов Брахма и рассказал им о личностном аспекте Господа, их пониманию был доступен только Его безличный аспект, Брахман. Но, поскольку они были искренними в своих поисках Господа, в конечном счете они получили возможность лицезреть Его личностную форму, которая полностью соответствовала рассказам их отца. Только тогда они испытали полное удовлетворение. Здесь Кумары выражают Господу свою благодарность: по милости Господа им посчастливилось увидеть Его личностную форму, несмотря на то, что вначале они были недалекими имперсоналистами. Другим важным аспектом данного стиха является упоминание о том, что некогда мудрецы внимали речам своего отца, Брахмы, которого произвел на свет Сам Господь. Иначе говоря, здесь речь идет о цепи ученической преемственности, по которой передавалось ведическое знание — от Господа к Брахме, от Брахмы к Нараде, от Нарады к Вьясе и т.д. Будучи сыновьями Брахмы, Кумары имели возможность получить ведическое знание по цепи ученической преемственности, которая ведет начало от Брахмы, поэтому в конечном счете они смогли воочию увидеть личностную форму Господа, хотя начинали как имперсоналисты.
Следующие материалы:

Текст 47

तं त्वां विदाम भगवन् परमात्मतत्त्वं
सत्त्वेन सम्प्रति रतिं रचयन्तमेषाम् ।
यत्तेऽनुतापविदितैर्दृढभक्तियोगै-
रुद्ग्रन्थयो हृदि विदुर्मुनयो विरागा: ॥ ४७ ॥
там̇ тва̄м̇ вида̄ма бхагаван парам а̄тма-таттвам̇
саттвена сампрати ратим̇ рачайантам эша̄м
йат те ’нута̄па-видитаир др̣д̣ха-бхакти-йогаир
удгрантхайо хр̣ди видур мунайо вира̄га̄х̣
там — Ему; тва̄м — Ты; вида̄ма — нам известно; бхагаван — о Верховная Личность Бога; парам — Всевышний; а̄тма — Абсолютная Истина; саттвена — Твоей формой в гуне чистой благости; сампрати — сейчас; ратим — любовь к Богу; рачайантам — создавая; эша̄м — из всех их; йат — которые; те — Твою; анута̄па — милость; видитаих̣ — постигли; др̣д̣ха — неуклонное; бхакти — через преданное служение; удгрантхайах̣ — лишенные привязанностей, освободившиеся от материального рабства; хр̣ди — в сердце; видух̣ — постигли; мунайах̣ — великие мудрецы; вира̄га̄х̣ — равнодушные к материальной жизни.

Перевод:

Нам известно, что Ты — Высшая Абсолютная Истина, Личность Бога, которая являет Свою трансцендентную форму в гуне неоскверненной, чистой благости. Постичь эту трансцендентную и вечную личностную форму можно, лишь снискав Твою милость, которую Ты даруешь тому, кто неуклонно следует по пути преданного служения, — великим мудрецам, чье сердце очищено преданностью Господу.

Комментарий:

Абсолютную Истину познают в трех аспектах — как безличный Брахман, локализованную Параматму и Бхагавана, Верховную Личность Бога. Здесь Кумары признают, что Верховная Личность Бога является высшей ступенью в процессе постижения Абсолютной Истины. Даже выслушав наставления своего великого отца, Брахмы, четверо Кумаров не смогли постичь Абсолютную Истину. Они постигли Верховную Абсолютную Истину лишь тогда, когда воочию увидели Личность Бога. Иными словами, тот, кому удалось увидеть или познать Верховную Личность Бога, постигает и два других аспекта Абсолютной Истины — безличный Брахман и локализованную Параматму. Поэтому Кумары говорят: «Ты — высшая Абсолютная Истина». Имперсоналист может возразить на это, что, поскольку Верховный Господь был великолепно украшен, Он не мог быть Абсолютной Истиной. Однако данный стих утверждает, что все многообразие, существующее на абсолютном уровне, состоит из шуддха-саттвы, чистой благости. В материальном мире благость, страсть и невежество не существуют в чистом виде. Даже качество благости в материальном мире всегда осквернено примесью страсти и невежества. Но в трансцендентном царстве существует только чистая благость без малейшей примеси страсти или невежества, поэтому форма Верховной Личности Бога, равно как и все многообразие Его игр и атрибутов, суть чистая саттва-гуна. Господь непрерывно являет это многообразие в гуне чистой благости, чтобы доставить удовольствие Своим чистым преданным. Преданный не хочет видеть в Верховной Личности Абсолютной Истины пустоту или нечто безличное. В каком-то смысле абсолютное трансцендентное многообразие предназначено исключительно для преданных, поскольку трансцендентную природу духовного многообразия можно постичь только по милости Верховного Господа. Ни философские размышления, ни восходящий процесс познания не являются адекватными средствами постижения Абсолютной Истины. Говорится, что познать Верховную Личность Бога может только тот, кто получил хотя бы каплю Его милости, а человек, лишенный милости Господа, может размышлять тысячи лет и не постичь природы Абсолютной Истины. Милость Господа приходит к преданному тогда, когда он полностью очищается от материальной скверны. Поэтому здесь говорится, что, когда в сердце преданного не остается ни следа материальной скверны и когда он полностью освобождается от всех материальных привязанностей, только тогда он обретает милость Господа.

Текст 48

नात्यन्तिकं विगणयन्त्यपि ते प्रसादं
किम्वन्यदर्पितभयं भ्रुव उन्नयैस्ते ।
येऽङ्ग त्वदङ्‌घ्रि शरणा भवत: कथाया:
कीर्तन्यतीर्थयशस: कुशला रसज्ञा: ॥ ४८ ॥
на̄тйантикам̇ виган̣айантй апи те праса̄дам̇
кимв анйад арпита-бхайам̇ бхрува уннайаис те
йе ’н̇га твад-ан̇гхри-ш́аран̣а̄ бхаватах̣ катха̄йа̄х̣
кӣртанйа-тӣртха-йаш́асах̣ куш́ала̄ раса-джн̃а̄х̣
на — не; а̄тйантикам — освобождение; виган̣айанти — заботятся; апи — даже; те — те; праса̄дам — благословения; ким — не говоря уже; анйат — других видов материального счастья; арпита — данный; бхайам — страх; бхрувах̣ — бровей; уннайаих̣ — вскинув; те — Твои; йе — эти преданные; ан̇га — о Верховная Личность Бога; тват — Твои; ан̇гхри — лотосные стопы; ш́аран̣а̄х̣ — те, кто нашел прибежище; бхаватах̣ — Твои; катха̄йа̄х̣ — повествования; кӣртанйа — заслуживающие того, чтобы быть рассказанными; тӣртха — чистое; йаш́асах̣ — величие; куш́ала̄х̣ — искушенные; раса — те, кто познал вкусы, или расы, преданного служения.

Перевод:

Самые зрелые и мудрые из людей, способные видеть вещи такими, как они есть, слушают повествования о благословенных играх и деяниях Господа, которые заслуживают того, чтобы быть рассказанными и услышанными. Такие люди равнодушны даже к величайшему из материальных достижений — освобождению, не говоря уже о менее значительных благах, таких, как материальное счастье, доступное на райских планетах.

Комментарий:

Трансцендентное блаженство, которое ощущают преданные Господа, не имеет ничего общего с материальным счастьем, которым наслаждаются недалекие люди. Недалекие люди, населяющие материальный мир, стремятся к достижению четырех благ — дхармы, артхи, камы и мокши. Как правило, они обращаются к религии, чтобы получить те или иные материальные блага, которые в свою очередь должны доставить им чувственные удовольствия. Когда на этом пути они познают горечь разочарования и убеждаются в тщетности своих попыток получить максимум чувственных удовольствий, они начинают стремиться к слиянию со Всевышним, которое, по их представлениям, является мукти, освобождением. Существует пять видов освобождения, из которых саюджья, слияние со Всевышним, является самым последним по значимости. Преданные, как люди по-настоящему разумные, никогда не ставят своей целью достижение подобного освобождения. Более того, они равнодушны даже к четырем другим видам освобождения, которые дают живому существу возможность жить на одной планете с Господом, все время находиться рядом с Ним в качестве одного из Его приближенных, обладать теми же богатствами, какими обладает Господь, и обрести тело, подобное телу Господа. Они желают только одного: воспевать величие Верховного Господа и прославлять Его благословенные деяния. Чистое преданное служение — это процесс ш́раван̣ам̇ кӣртанам. Чистые преданные, которые испытывают трансцендентное блаженство, слушая повествования о величии Господа и воспевая Его, равнодушны к освобождению в любой из его форм; даже когда им предлагают все пять видов освобождения сразу, они отвергают их, как сказано в Третьей песни «Бхагаватам». Материалисты мечтают о неземном блаженстве райского царства, но преданные наотрез отказываются от подобного рода материальных наслаждений. Преданному не нужен даже трон Индры. Он знает, что, какое бы высокое положение в материальном мире он ни занял, рано или поздно ему придется с ним расстаться. Даже если живому существу удастся занять пост Индры, Чандры или какого-либо другого полубога, рано или поздно ему придется умереть. Преданный никогда не стремится к таким эфемерным материальным удовольствиям. Из ведических писаний мы узнаем, что иногда даже Брахме и Индре не удается избежать падения, но преданный, который достиг трансцендентной обители Господа, больше никогда не возвращается в материальный мир. Господь Чайтанья также советует каждому стараться достичь этого трансцендентного состояния, в котором человек испытывает трансцендентное блаженство, слушая повествования об играх Господа. Когда Господь Чайтанья беседовал с Раманандой Раем, Рамананда перечислил несколько путей, ведущих к духовному самоосознанию, но Господь Чайтанья один за другим отверг все эти пути, кроме одного — слушания повествований о величии Господа в обществе чистых преданных. Этим методом, особенно в наш век, может воспользоваться каждый. Люди должны слушать, как чистые преданные рассказывают о деяниях Господа. Возможность слушать чистых преданных является высшим благословением для всего человечества.