Текст 37

एवं तदैव भगवानरविन्दनाभ:
स्वानां विबुध्य सदतिक्रममार्यहृद्य: ।
तस्मिन् ययौ परमहंसमहामुनीना-
मन्वेषणीयचरणौ चलयन् सहश्री: ॥ ३७ ॥
эвам̇ тадаива бхагава̄н аравинда-на̄бхах̣
сва̄на̄м̇ вибудхйа сад-атикрамам а̄рйа-хр̣дйах̣
тасмин йайау парамахам̇са-маха̄-мунӣна̄м
анвешан̣ӣйа-чаран̣ау чалайан саха-ш́рӣх̣
эвам — так; тада̄ — в тот же самый миг; бхагава̄н — Верховная Личность Бога; аравинда — из пупка которого вырастает лотос; сва̄на̄м — Своих слуг; вибудхйа — узнал о; сат — великим мудрецам; атикрамам — оскорбление; а̄рйа — праведников; хр̣дйах̣ — услада; тасмин — туда; йайау — отправился; парамахам̇са — отшельники; маха̄ — великие мудрецы; анвешан̣ӣйа — достойными того, чтобы стремиться к ним; чаран̣ау — лотосными стопами; чалайан — шествуя; саха — вместе с богиней процветания.

Перевод:

В тот же миг Господь, которого называют Падманабхой, потому что из Его пупка растет лотос, Господь, приносящий утешение праведным, узнал об оскорблении, которое Его слуги нанесли великим святым. Вместе со Своей супругой, богиней процветания, Он прибыл на место происшествия, куда Его принесли те самые стопы, под сенью которых ищут приюта отшельники и великие мудрецы.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» Господь провозглашает, что Его преданный никогда не погибнет. Увидев, что ссора между привратниками и мудрецами приняла совсем иной оборот, Он без промедления покинул Свои чертоги и прибыл к воротам Вайкунтхи, чтобы уберечь Своих преданных от окончательного поражения.
Следующие материалы:

Текст 38

तं त्वागतं प्रतिहृतौपयिकं स्वपुम्भि-
स्तेऽचक्षताक्षविषयं स्वसमाधिभाग्यम् ।
हंसश्रियोर्व्यजनयो: शिववायुलोल-
च्छुभ्रातपत्रशशिकेसरशीकराम्बुम् ॥ ३८ ॥
там̇ тв а̄гатам̇ пратихр̣таупайикам̇ сва-пумбхис
те ’чакшата̄кша-вишайам̇ сва-сама̄дхи-бха̄гйам
хам̇са-ш́рийор вйаджанайох̣ ш́ива-ва̄йу-лолач-
чхубхра̄тапатра-ш́аш́и-кесара-ш́ӣкара̄мбум
там — Его; ту — но; а̄гатам — приближающегося; пратихр̣та — несшего; аупайикам — атрибуты; сва — Его личными спутниками; те — великими мудрецами (Кумарами); ачакшата — созерцаемый; акша — представший перед их глазами; сва — которого созерцают в состоянии экстатического транса; хам̇са — прекрасные, как два белоснежных лебедя; ш́ива — приятное дуновение; лолат — двигаясь; ш́убхра — белоснежный зонт; ш́аш́и — луна; кесара — жемчужины; ш́ӣкара — капли; амбум — воды.

Перевод:

Мудрецы во главе с Санакой Риши увидели, что Верховная Личность Бога, Вишну, которого до этого они созерцали только в своем сердце, когда находились в состоянии экстатического транса, теперь предстал перед их глазами. Он подошел к ним вместе со Своими приближенными, которые держали над Ним зонт и обмахивали Его чамарами. Опахала плавно взлетали над Ним, словно два белых лебедя, и от ласкового ветерка, который они поднимали, жемчужные подвески на зонте дрожали, словно капли нектара, падающие с серебристой луны в полнолуние, или капельки воды, которые появляются на льду под порывами ветра.

Комментарий:

В этом стихе употреблено слово ачакшата̄кша-вишайам. Верховный Господь, которого нельзя увидеть материальными глазами, предстал перед глазами четырех Кумаров. Другое слово, заслуживающее внимания, — сама̄дхи-бха̄гйам. Самые удачливые из йогов-мистиков в процессе медитации созерцают в своем сердце Господа в образе Вишну. Однако встретиться с Господом лицом к лицу — это нечто совсем другое. Непосредственно лицезреть Господа могут только чистые преданные. Вот почему, увидев Господа, который приближался к ним вместе со Своими приближенными, державшими над Ним зонт и обмахивавшими Его чамарами, Кумары застыли в изумлении, пораженные тем, что видят Его воочию. В «Брахма-самхите» говорится, что преданные, которые развили в себе любовь к Богу, всегда видят Шьямасундару, Верховную Личность Бога, в своем сердце. Но когда они достигают совершенства, то получают возможность увидеть Господа лицом к лицу. Господь скрыт от взоров обыкновенных людей, однако, когда человек постигает значение святого имени Господа и занимается преданным служением Ему, которое начинается с языка, то есть повторяет святые имена и вкушает прасад, Господь постепенно открывает ему Себя. Итак, преданный постоянно созерцает Господа в своем сердце, а на более высокой ступени видит того же самого Господа воочию, как мы видим все, что нас окружает.

Текст 39

कृत्‍स्‍नप्रसादसुमुखं स्पृहणीयधाम
स्‍नेहावलोककलया हृदि संस्पृशन्तम् ।
श्यामे पृथावुरसि शोभितया श्रिया स्व-
श्चूडामणिं सुभगयन्तमिवात्मधिष्ण्यम् ॥ ३९ ॥
кр̣тсна-праса̄да-сумукхам̇ спр̣хан̣ӣйа-дха̄ма
снеха̄валока-калайа̄ хр̣ди сам̇спр̣ш́антам
ш́йа̄ме пр̣тха̄в ураси ш́обхитайа̄ ш́рийа̄ сваш́-
чӯд̣а̄ман̣им̇ субхагайантам ива̄тма-дхишн̣йам
кр̣тсна — благословляя каждого; су — благодатный лик; спр̣хан̣ӣйа — желаемый; дха̄ма — прибежище; снеха — любовь; авалока — глядя на; калайа̄ — распространяя; хр̣ди — в сердце; сам̇спр̣ш́антам — трогая; ш́йа̄ме — Господу с телом черного цвета; пр̣тхау — широкой; ураси — груди; ш́обхитайа̄ — украшенной; ш́рийа̄ — богиней процветания; свах̣ — райских планет; чӯд̣а̄ — венец; субхагайантам — неся благоденствие; ива — как; а̄тма — Верховная Личность Бога; дхишн̣йам — обитель.

Перевод:

Господь является неиссякаемым источником блаженства. Своим благословенным присутствием Он приносит счастье каждому, а Его пленительная улыбка и нежный взгляд проникают в глубины сердца. Прекрасное тело Господа черного цвета, а Его широкая грудь — обитель богини процветания, которая украшает духовный мир, венчающий небесное царство. Поэтому всем показалось, что Господь Сам распространяет красоту и благоденствие духовного мира.

Комментарий:

Придя к воротам Вайкунтхи, Господь остался доволен всеми, кто там был, на что указывают употребленные в этом стихе слова кр̣тсна-праса̄да-сумукхам. Господь знал, что даже провинившиеся привратники, которые по воле случая нанесли оскорбление стопам преданных Господа, были Его чистыми преданными. Оскорбление преданного представляет великую угрозу для преданного служения, поэтому Господь Чайтанья сравнивает оскорбление преданного с бешеным слоном, который оказался на свободе; ворвавшись в сад, такой слон вытаптывает все, что там произрастает. Точно так же оскорбление, нанесенное стопам чистого преданного, сводит на нет все, чего человек достиг в преданном служении. Сам Господь не считал Себя задетым, поскольку Он не обращает внимания на оскорбления, которые Ему наносят искренние преданные. Однако оскорблений стоп другого преданного необходимо тщательно избегать.

Господь, благосклонный ко всем живым существам и питающий особое расположение к Своим преданным, одинаково милостиво взирал и на оскорбителей, и на оскорбленных. В этом проявились безграничные трансцендентные качества Господа. Видя, в каком хорошем расположении духа находится Господь, преданные были растроганы до глубины души, так что одна улыбка Господа покорила их сердца. Его пленительная улыбка затмевает не только все богатства высших планет материального мира, перед ее привлекательностью меркнут даже богатства духовного мира. Обыкновенный человек не имеет ни малейшего представления об условиях жизни на высших планетах, которые во всех отношениях превосходят земные, однако атмосфера, царящая на планетах Вайкунтхи, столь сладостна и божественна, что Вайкунтху сравнивают с бриллиантом или кулоном, расположенном в центре ожерелья из драгоценных камней.
Употребленные в данном стихе слова спр̣хан̣ӣйа-дха̄ма указывают на то, что Господь является неиссякаемым источником блаженства, поскольку обладает всеми трансцендентными качествами. Те, кто ищет блаженства в слиянии с безличным Брахманом, стремятся приобщиться лишь к некоторым из этих качеств, но есть и другие трансценденталисты, которые мечтают о личном общении с Господом и хотят стать Его слугами. Господь так добр, что дает приют всем — и имперсоналистам, и преданным. Имперсоналистам Он дарует прибежище Своего безличного сияния, Брахмана, а преданные находят приют в Его обителях, которые называют Вайкунтхалоками. К Своим преданным Господь питает особое расположение; одной Своей улыбкой или взглядом Он навеки покоряет их сердца. На Вайкунтхалоке Господу вечно служат сотни и тысячи богинь процветания, о чем говорится в «Брахма-самхите»: лакшмӣ-сахасра-ш́ата-самбхрама-севйама̄нам. В материальном мире тот, на кого богиня процветания пролила всего лишь каплю своей милости, становится объектом всеобщего поклонения. Можно только представить себе великолепие царства Бога в духовном мире, где Господу лично служат сотни и тысячи богинь процветания.

Помимо этого, в данном стихе определенно говорится о том, где находятся Вайкунтхалоки. Здесь сказано, что они находятся выше райских планет, которые расположены над Солнцем, в верхней части вселенной, и носят название Сатьялоки, или Брахмалоки. Духовный мир простирается за пределами материальных вселенных, вот почему духовный мир, Вайкунтхалоку, называют в этом стихе венцом всех планетных систем.