Текст 27

छायाया: कर्दमो जज्ञे देवहूत्या: पति: प्रभु: ।
मनसो देहतश्चेदं जज्ञे विश्वकृतो जगत् ॥ २७ ॥
чха̄йа̄йа̄х̣ кардамо джаджн̃е
девахӯтйа̄х̣ патих̣ прабхух̣
манасо дехаташ́ чедам̇
джаджн̃е виш́ва-кр̣то джагат
чха̄йа̄йа̄х̣ — из тени; кардамах̣ — Кардама Муни; джаджн̃е — появился; девахӯтйа̄х̣ — Девахути; патих̣ — муж; прабхух̣ — господин; манасах̣ — из ума; дехатах̣ — из тела; ча — также; идам — это; джаджн̃е — вышли на свет; виш́ва — вселенной; кр̣тах̣ — творца; джагат — материального космоса.

Перевод:

Мудрец Кардама, муж великой Девахути, появился из тени Брахмы. Так все сущее появилось на свет либо из тела Брахмы, либо из его ума.

Комментарий:

Хотя в материальном мире в каждый конкретный момент доминирует какая-либо одна из трех гун природы, они никогда не встречаются в чистом виде. Даже там, где преобладает влияние двух низших качеств, всегда присутствует небольшая примесь гуны благости. Поэтому, несмотря на то что сыновья, появившиеся на свет из тела и ума Брахмы, находились под влиянием гун страсти и невежества, некоторые из них, например, Кардама, родились в гуне благости. Нарада появился на свет, когда Брахма находился в трансцендентном состоянии.
Следующие материалы:

Текст 28

वाचं दुहितरं तन्वीं स्वयम्भूर्हरतीं मन: ।
अकामां चकमे क्षत्त: सकाम इति न: श्रुतम् ॥ २८ ॥
ва̄чам̇ духитарам̇ танвӣм
свайамбхӯр харатӣм̇ манах̣
ака̄ма̄м̇ чакаме кшаттах̣
са-ка̄ма ити нах̣ ш́рутам
ва̄чам — Вак; духитарам — к дочери; танвӣм — родившейся из тела; свайамбхӯх̣ — Брахмы; харатӣм — привлекающей; манах̣ — его ум; ака̄ма̄м — не стремившейся к половой близости; чакаме — возжелал; кшаттах̣ — о Видура; са — охваченный сексуальным желанием; ити — так; нах̣ — мы; ш́рутам — слышали.

Перевод:

О Видура, я также слышал, что у Брахмы была дочь по имени Вак, которая родилась из его тела и вызвала в его уме вожделение, хотя сама не стремилась к близости с ним.

Комментарий:

Балава̄н индрийа-гра̄мо видва̄м̇сам апи каршати (Бхаг., 9.19.17). Говорится, что чувства столь сильны и неуправляемы, что могут помрачить рассудок даже самого мудрого и ученого человека. Вот почему мужчине не рекомендуется оставаться наедине даже со своей матерью, сестрой или дочерью. Видва̄м̇сам апи каршати — даже великий мудрец может пасть жертвой вожделения. Майтрея колебался, не зная, стоит ли ему рассказывать о подобном отклонении в поведении Брахмы, который возжелал физической близости с собственной дочерью. И все же он упомянул об этом, поскольку такие вещи иногда случаются, и наглядный пример тому — сам Брахма, который является первым и самым мудрым существом во вселенной. Если даже Брахма пал жертвой полового влечения, то что тогда говорить о других людях с их слабостями и недостатками? Это случилось с Брахмой в одну из калп, но не тогда, когда Господь поведал ему четыре изначальных стиха «Шримад-Бхагаватам», поскольку, рассказав Брахме «Бхагаватам», Господь благословил его и пообещал, что ни в одну из последующих калп Брахма не оступится и не сойдет с истинного пути. Это значит, что Брахма мог пасть жертвой вожделения лишь до, а не после того, как услышал от Господа «Шримад-Бхагаватам».
Но, как бы то ни было, мы должны извлечь из случившегося урок. Человек — это общественное животное, и свободное общение с представительницами прекрасного пола приводит мужчину к нравственному падению. Свобода в общении мужчин и женщин, особенно молодых людей, несомненно, является камнем преткновения на пути духовного развития. Запутываясь в сетях половых отношений, живое существо попадает в материальное рабство, поэтому ничем не ограниченное общение мужчины и женщины является, безусловно, самым большим препятствием в духовной жизни. Майтрея рассказал о том, что произошло с Брахмой, только для того, чтобы на его примере показать нам всю серьезность этой угрозы.

Текст 29

तमधर्मे कृतमतिं विलोक्य पितरं सुता: ।
मरीचिमुख्या मुनयो विश्रम्भात्प्रत्यबोधयन् ॥ २९ ॥
там адхарме кр̣та-матим̇
вилокйа питарам̇ сута̄х̣
марӣчи-мукхйа̄ мунайо
виш́рамбха̄т пратйабодхайан
там — к нему; адхарме — безнравственный поступок; кр̣та — с подобным умонастроением; вилокйа — обнаружив это; питарам — их отцу; сута̄х̣ — сыновья; марӣчи — во главе с Маричи; мунайах̣ — мудрецы; виш́рамбха̄т — с надлежащим почтением; пратйабодхайан — сказали следующее.

Перевод:

Обнаружив, что их отец пал жертвой иллюзии и совершил столь безнравственный поступок, сыновья Брахмы, мудрецы, возглавляемые Маричи, почтительно обратились к нему со следующими словами.

Комментарий:

Даже осуждая поведение своего отца, мудрецы во главе с Маричи не хотели нарушать этикет. Они прекрасно знали, что, хотя Брахма и совершил ошибку, во всем происшедшем должен быть какой-то глубокий смысл, иначе их великий отец никогда бы не поступил подобным образом. Не исключено, что Брахма сделал это, чтобы преподать урок своим подопечным, предупреждая их о заложенных в человеческой природе слабостях, которые могут проявиться в общении с женщинами. Подобное общение всегда чрезвычайно опасно для тех, кто идет по пути духовного самоосознания. На таких великих личностей, как Брахма, ни в коем случае нельзя смотреть свысока, даже если они совершают какие-то ошибки, и потому мудрецы во главе с Маричи, несмотря на странное поведение Брахмы, не утратили к нему уважения.