Текст 26

हृदि कामो भ्रुव: क्रोधो लोभश्चाधरदच्छदात् ।
आस्याद्वाक्सिन्धवो मेढ्रान्निऋर्ति: पायोरघाश्रय: ॥ २६ ॥
хр̣ди ка̄мо бхрувах̣ кродхо
лобхаш́ ча̄дхара-даччхада̄т
а̄сйа̄д ва̄к синдхаво мед̣хра̄н
нирр̣тих̣ па̄йор агха̄ш́райах̣
хр̣ди — из сердца; ка̄мах̣ — вожделение; бхрувах̣ — из межбровья; кродхах̣ — гнев; лобхах̣ — алчность; ча — и; адхара — из губ; а̄сйа̄т — изо рта; ва̄к — речь; синдхавах̣ — моря; мед̣хра̄т — из полового члена; нирр̣тих̣ — порок; па̄йох̣ — из ануса; агха — средоточия всех грехов.

Перевод:

Вожделение и желания появились на свет из сердца Брахмы, гнев — из его межбровья, алчность — из губ, речь — изо рта, океан — из полового члена, а порочные и отвратительные формы деятельности — из его ануса, который является источником всех грехов.

Комментарий:

Обусловленная душа находится во власти собственного ума. Даже те люди, которые с мирской точки зрения являются великими учеными, не могут выйти из-под влияния психической деятельности. Вот почему человеку, который не занимается преданным служением Господу, крайне трудно избавиться от вожделения и порочных желаний. Неудовлетворенное вожделение и низменные желания порождают гнев, который возникает в уме и выходит из межбровья. Поэтому обычным людям рекомендуется концентрировать ум, сосредоточивая внимание на точке между бровями, но преданные Господа возводят на трон своего ума Верховную Личность Бога. Теория, согласно которой человек должен избавиться от всех желаний, совершенно несостоятельна, поскольку ум невозможно освободить от желаний. Когда в писаниях говорится о необходимости избавиться от желаний, то имеются в виду желания, губительные для его духовной жизни. Ум преданного постоянно занят мыслями о Господе, поэтому ему не нужно избавляться от желаний — все его желания связаны исключительно со служением Господу. Дар речи называют Сарасвати, или богиней просвещения. Она появляется на свет из уст Брахмы. Даже если человек находится под покровительством богини просвещения, в его сердце могут оставаться вожделение и материальные желания, а в межбровье появляться признаки гнева. В миру человек может считаться великим ученым, но это еще не означает, что он вышел из-под власти греховного вожделения и гнева. По-настоящему праведным может быть только чистый преданный, который всегда с глубокой верой думает о Господе, то есть постоянно пребывает в состоянии самадхи.
Следующие материалы:

Текст 27

छायाया: कर्दमो जज्ञे देवहूत्या: पति: प्रभु: ।
मनसो देहतश्चेदं जज्ञे विश्वकृतो जगत् ॥ २७ ॥
чха̄йа̄йа̄х̣ кардамо джаджн̃е
девахӯтйа̄х̣ патих̣ прабхух̣
манасо дехаташ́ чедам̇
джаджн̃е виш́ва-кр̣то джагат
чха̄йа̄йа̄х̣ — из тени; кардамах̣ — Кардама Муни; джаджн̃е — появился; девахӯтйа̄х̣ — Девахути; патих̣ — муж; прабхух̣ — господин; манасах̣ — из ума; дехатах̣ — из тела; ча — также; идам — это; джаджн̃е — вышли на свет; виш́ва — вселенной; кр̣тах̣ — творца; джагат — материального космоса.

Перевод:

Мудрец Кардама, муж великой Девахути, появился из тени Брахмы. Так все сущее появилось на свет либо из тела Брахмы, либо из его ума.

Комментарий:

Хотя в материальном мире в каждый конкретный момент доминирует какая-либо одна из трех гун природы, они никогда не встречаются в чистом виде. Даже там, где преобладает влияние двух низших качеств, всегда присутствует небольшая примесь гуны благости. Поэтому, несмотря на то что сыновья, появившиеся на свет из тела и ума Брахмы, находились под влиянием гун страсти и невежества, некоторые из них, например, Кардама, родились в гуне благости. Нарада появился на свет, когда Брахма находился в трансцендентном состоянии.

Текст 28

वाचं दुहितरं तन्वीं स्वयम्भूर्हरतीं मन: ।
अकामां चकमे क्षत्त: सकाम इति न: श्रुतम् ॥ २८ ॥
ва̄чам̇ духитарам̇ танвӣм
свайамбхӯр харатӣм̇ манах̣
ака̄ма̄м̇ чакаме кшаттах̣
са-ка̄ма ити нах̣ ш́рутам
ва̄чам — Вак; духитарам — к дочери; танвӣм — родившейся из тела; свайамбхӯх̣ — Брахмы; харатӣм — привлекающей; манах̣ — его ум; ака̄ма̄м — не стремившейся к половой близости; чакаме — возжелал; кшаттах̣ — о Видура; са — охваченный сексуальным желанием; ити — так; нах̣ — мы; ш́рутам — слышали.

Перевод:

О Видура, я также слышал, что у Брахмы была дочь по имени Вак, которая родилась из его тела и вызвала в его уме вожделение, хотя сама не стремилась к близости с ним.

Комментарий:

Балава̄н индрийа-гра̄мо видва̄м̇сам апи каршати (Бхаг., 9.19.17). Говорится, что чувства столь сильны и неуправляемы, что могут помрачить рассудок даже самого мудрого и ученого человека. Вот почему мужчине не рекомендуется оставаться наедине даже со своей матерью, сестрой или дочерью. Видва̄м̇сам апи каршати — даже великий мудрец может пасть жертвой вожделения. Майтрея колебался, не зная, стоит ли ему рассказывать о подобном отклонении в поведении Брахмы, который возжелал физической близости с собственной дочерью. И все же он упомянул об этом, поскольку такие вещи иногда случаются, и наглядный пример тому — сам Брахма, который является первым и самым мудрым существом во вселенной. Если даже Брахма пал жертвой полового влечения, то что тогда говорить о других людях с их слабостями и недостатками? Это случилось с Брахмой в одну из калп, но не тогда, когда Господь поведал ему четыре изначальных стиха «Шримад-Бхагаватам», поскольку, рассказав Брахме «Бхагаватам», Господь благословил его и пообещал, что ни в одну из последующих калп Брахма не оступится и не сойдет с истинного пути. Это значит, что Брахма мог пасть жертвой вожделения лишь до, а не после того, как услышал от Господа «Шримад-Бхагаватам».
Но, как бы то ни было, мы должны извлечь из случившегося урок. Человек — это общественное животное, и свободное общение с представительницами прекрасного пола приводит мужчину к нравственному падению. Свобода в общении мужчин и женщин, особенно молодых людей, несомненно, является камнем преткновения на пути духовного развития. Запутываясь в сетях половых отношений, живое существо попадает в материальное рабство, поэтому ничем не ограниченное общение мужчины и женщины является, безусловно, самым большим препятствием в духовной жизни. Майтрея рассказал о том, что произошло с Брахмой, только для того, чтобы на его примере показать нам всю серьезность этой угрозы.