Текст 40

अहो पृथापि ध्रियतेऽर्भकार्थे
राजर्षिवर्येण विनापि तेन ।
यस्त्वेकवीरोऽधिरथो विजिग्ये
धनुर्द्वितीय: ककुभश्चतस्र: ॥ ४० ॥
ахо пр̣тха̄пи дхрийате ’рбхака̄ртхе
ра̄джарши-варйен̣а вина̄пи тена
йас тв эка-вӣро ’дхиратхо виджигйе
дханур двитӣйах̣ какубхаш́ чатасрах̣
ахо — о мой господин; пр̣тха̄ — Кунти; апи — также; дхрийате — живет; арбхака — ради своих оставшихся без отца детей; ра̄джарши — царь Панду; варйен̣а — лучший; вина̄ — без него; тена — ему; йах̣ — тот, кто; ту — но; эка — один; вӣрах̣ — воин; адхиратхах̣ — военачальник; виджигйе — смог покорить; дханух̣ — лук; двитӣйах̣ — второй; какубхах̣ — стороны; чатасрах̣ — четыре.

Перевод:

Жива ли еще Притха, о мой господин? Она осталась жить только ради своих осиротевших сыновей. Если бы не они, она не вынесла бы разлуки с царем Панду, великим военачальником, который, воспользовавшись вторым луком, сумел в одиночку покорить все четыре стороны света.

Комментарий:

Верная жена не может жить без мужа, своего господина, вот почему в былые времена вдовы по собственной воле входили в погребальный костер, на котором сжигали тело их мужа. В Индии этот обычай был распространен очень широко, поскольку женщины отличались тогда благочестием и верностью мужьям. Позднее, с наступлением века Кали, женщины утратили былую преданность мужу, и обычай, согласно которому вдова по собственной воле входила в погребальный костер мужа, отошел в прошлое. Не так давно этот обряд был запрещен, поскольку из добровольного превратился в принудительный, и женщины порой делали это против собственной воли, под давлением общественного мнения.
Когда Махараджа Панду умер, обе его жены — Кунти и Мадри — приготовились взойти на его погребальный костер, но Мадри попросила, чтобы ради их сыновей, пятерых Пандавов, Кунти осталась жить. К ее просьбе присоединился Вьясадева — и Кунти согласилась. Несмотря на великую утрату, Кунти решила жить, но не для того, чтобы после смерти мужа наслаждаться жизнью, а только чтобы не оставить своих детей без защиты и покровительства. Видура упомянул об этих событиях потому, что ему были известны все обстоятельства жизни его невестки Кунтидеви. Из этого стиха явствует, что Махараджа Панду был великим воином и в одиночку, с помощью лука и стрел, сумел покорить четыре стороны света. Без такого мужа Кунти не мыслила свою жизнь — даже на положении вдовы, но ради своих пятерых сыновей она вынуждена была остаться жить.
Следующие материалы:

Текст 41

सौम्यानुशोचे तमध:पतन्तं
भ्रात्रे परेताय विदुद्रुहे य: ।
निर्यापितो येन सुहृत्स्वपुर्या
अहं स्वपुत्रान् समनुव्रतेन ॥ ४१ ॥
саумйа̄нуш́оче там адхах̣-патантам̇
бхра̄тре парета̄йа видудрухе йах̣
нирйа̄пито йена сухр̣т сва-пурйа̄
ахам̇ сва-путра̄н саманувратена
саумйа — о благородный; ануш́оче — просто скорблю; там — о нем; адхах̣ — катящегося вниз; бхра̄тре — о брате; парета̄йа — смерти; видудрухе — восстал против; йах̣ — тот, кто; нирйа̄питах̣ — выгнан; йена — кем; сухр̣т — благожелатель; сва — из собственного дома; ахам — меня; сва — со своими сыновьями; саману — действуя заодно.

Перевод:

О благородный, мне остается только скорбеть о нем [Дхритараштре], восставшем против своего умершего брата. Я всегда искренне желал ему добра, но, несмотря на это, он, пойдя на поводу у своих сыновей, выгнал меня из собственного дома.

Комментарий:

Видура не стал спрашивать Уддхаву о благополучии своего старшего брата, поскольку знал, что жизнь того, кто катится в ад, не может быть благополучной. Видура всегда желал Дхритараштре добра, и в глубине его сердца всегда жила мысль о несчастном брате. Его огорчало, что Дхритараштра решился выступить против детей своего умершего брата Панду и по наущению своих бесчестных сыновей выгнал его (Видуру) из собственного дома. Однако, несмотря на это, Видура никогда не считал Дхритараштру своим врагом, продолжая желать ему добра, и в последние дни жизни Дхритараштры стало ясно, что только Видура был его истинным другом. Так ведет себя настоящий вайшнав, подобный Видуре: он желает добра всем, даже своим врагам.

Текст 42

सोऽहं हरेर्मर्त्यविडम्बनेन
द‍ृशो नृणां चालयतो विधातु: ।
नान्योपलक्ष्य: पदवीं प्रसादा-
च्चरामि पश्यन् गतविस्मयोऽत्र ॥ ४२ ॥
со ’хам харер мартйа-вид̣амбанена
др̣ш́о нр̣н̣а̄м̇ ча̄лайато видха̄тух̣
на̄нйопалакшйах̣ падавӣм̇ праса̄да̄ч
чара̄ми паш́йан гата-висмайо ’тра
сах̣ — поэтому я; харех̣ — Личности Бога; мартйа — в этом бренном мире; вид̣амбанена — оставаясь неузнанным; др̣ш́ах̣ — взгляду; нр̣н̣а̄м — обыкновенных людей; ча̄лайатах̣ — приводящие в замешательство; видха̄тух̣ — для этого; на — не; анйа — другой; упалакшйах̣ — узнанный другими; падавӣм — величие; праса̄да̄т — милостью; чара̄ми — действительно прохожу; паш́йан — видя; гата — не сомневаясь; атра — в этом.

Перевод:

После того как я, оставаясь неузнанным, прошел по миру, все это больше не удивляет меня. Деяния Личности Бога, которые кажутся поступками простого смертного, многих приводят в замешательство, однако мне Его милостью открылось Его величие, и потому я чувствую себя вполне счастливым.

Комментарий:

Хотя Видура и Дхритараштра были братьями, они были совершенно не похожи друг на друга. По милости Господа Кришны Видура, в отличие от своего брата, был человеком умным, и общение с братом никак не повлияло на него. Дхритараштра и его сыновья-материалисты стремились силой добиться иллюзорного господства над миром. Господь поощрял их намерения, отчего они только сильнее запутывались в сетях материального существования. Видура же искренне стремился служить Господу и потому стал душой, полностью предавшейся Абсолютной Личности Бога. Когда, совершая паломничество, он осознал это, его покинули последние сомнения. Он не сожалел о том, что лишился родного дома, понимая, что зависимость от милости Господа предоставляет бо́льшую свободу, нежели та, которую якобы сулит человеку домашний очаг. Отречься от мира способен только человек, твердо убежденный в том, что Господь заботится о нем и защищает его. В «Бхагавад-гите» (16.1) об этом этапе человеческой жизни сказано следующее: абхайам̇ саттва-сам̇ш́уддхих̣ — каждое живое существо полностью зависит от милости Господа, но осознать это может только тот, кто очистил свое существование. Стадию жизни, на которой человек сознает свою зависимость от Бога, называют саттва-сам̇ш́уддхих̣ — очищением существования. Это очищение приводит к тому, что у человека полностью исчезает страх. Преданный Господа, которого называют нараяна-парой, никогда и ничего не боится, поскольку знает, что при любых обстоятельствах находится под защитой Господа. Убежденный в этом, Видура путешествовал в одиночестве, его не видели и не узнавали ни друзья, ни враги. Так он наслаждался полной свободой, сбросив с себя бремя всех мирских обязанностей.
Когда Господь Шри Кришна находился в этом бренном мире в Своей вечной, исполненной блаженства форме Шьямасундары, те, кто не был Его чистым преданным, не узнавали Его и не ведали о Его величии. Аваджа̄на̄нти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам (Б.-г., 9.11): Он всегда остается загадкой для непреданных, тогда как преданные благодаря своему чистому преданному служению имеют возможность постоянно созерцать Господа.