Текст 5

स आदिदेवो जगतां परो गुरु:
स्वधिष्ण्यमास्थाय सिसृक्षयैक्षत ।
तां नाध्यगच्छद् द‍ृशमत्र सम्मतां
प्रपञ्चनिर्माणविधिर्यया भवेत् ॥ ५ ॥
са а̄ди-дево джагата̄м̇ паро гурух̣
свадхишн̣йам а̄стха̄йа сиср̣кшайаикшата
та̄м̇ на̄дхйагаччхад др̣ш́ам атра саммата̄м̇
прапан̃ча-нирма̄н̣а-видхир йайа̄ бхавет
сах̣ — он; а̄ди — первый полубог; джагата̄м — вселенной; парах̣ — верховный; гурух̣ — духовный учитель; свадхишн̣йам — своего сиденья лотоса; а̄стха̄йа — чтобы найти источник происхождения; сиср̣кшайа̄ — чтобы положить начало деятельности во вселенной; аикшата — стал думать; та̄м — в этом; на — не мог; адхйагаччхат — понять; др̣ш́ам — направление; атра — здесь; саммата̄м — правильный способ; прапан̃ча — материального; нирма̄н̣а — строения; видхих̣ — процесс; йайа̄ — как; бхавет — должен быть.

Перевод:

Господь Брахма, первый духовный учитель и повелитель этой вселенной, так и не сумел выяснить, откуда растет лотос, на котором он восседал. Размышляя о том, как приступить к сотворению материального мира, он не смог определить ни верное направление созидательной деятельности, ни то, каким образом ее следует осуществлять.

Комментарий:

Этот стих предваряет описание трансцендентной природы формы и обители Господа. В самом начале «Шримад- Бхагаватам» уже говорилось, что Верховная Абсолютная Истина пребывает в Своей обители, которой не может коснуться вводящая в заблуждение энергия. Таким образом, царство Бога — не миф, а реально существующая, хотя и принципиально иная по природе, трансцендентная система планет, называемых Вайкунтхами. Это также будет объяснено в данной главе.
Знание о духовном мире, находящемся далеко за пределами материального неба, и его атрибутах можно получить только посредством преданного служения, бхакти-йоги. Способность творить Господь Брахма обрел тоже с помощью бхакти-йоги. Брахмаджи не знал, с чего начать сотворение вселенной, и, более того, не мог даже обнаружить, кому он обязан своим появлением на свет. Но, воспользовавшись методом бхакти-йоги, он обрел все эти знания. Бхакти-йога позволяет живому существу постичь Господа, а познав Господа как Верховного Владыку всего сущего, можно познать и все остальное. Тот, кто знает Всевышнего, знает все. В этом сходятся все ведические писания. Даже первый духовный учитель во вселенной обрел просветление по милости Господа — так может ли кто-нибудь другой рассчитывать обрести совершенное знание, не получив Его милости? Тот, кто стремится постичь истину и обрести совершенное знание, должен искать милости Господа — иного пути просто не существует. Пытаться постичь истину собственными усилиями — бессмысленная трата времени.
Следующие материалы:

Текст 6

स चिन्तयन् द्वय‍क्षरमेकदाम्भ-
स्युपाश‍ृणोद् द्विर्गदितं वचो विभु: ।
स्पर्शेषु यत्षोडशमेकविंशं
निष्किञ्चनानां नृप यद् धनं विदु: ॥ ६ ॥
са чинтайан двй-акшарам экада̄мбхасй
упа̄ш́р̣н̣од двир-гадитам̇ вачо вибхух̣
спарш́ешу йат шод̣аш́ам экавим̇ш́ам̇
нишкин̃чана̄на̄м̇ нр̣па йад дханам̇ видух̣
сах̣ — он; чинтайан — размышляя таким образом; дви — два; акшарам — слога; экада̄ — как то раз; амбхаси — в воде; упа̄ш́р̣н̣от — услышал неподалеку; двих̣ — дважды; гадитам — произнесенные; вачах̣ — слова; вибхух̣ — великие; спарш́ешу — среди букв спарш́а (согласных); йат — которые; шод̣аш́ам — шестнадцатая; экавим̇ш́ам — и двадцать первая; нишкин̃чана̄на̄м — жизни в отречении; нр̣па — о царь; йат — то, что; дханам — богатство; видух̣ — известно как.

Перевод:

И пока Брахмаджи, находясь в воде, размышлял над этим, он дважды услышал два слога, соединенные вместе и произнесенные совсем рядом с ним. Один из них был шестнадцатой, а другой — двадцать первой буквой алфавита спарша. Соединившись, они стали богатством тех, кто дал обет отречения от мира.

Комментарий:

Согласные санскрита делятся на две группы, буквы одной из них называют спарша-варнами, а другой — талавья-варнами. Буквы от ка до ма относятся к спарша-варнам, из них шестнадцатая — это буква та, а двадцать первая — па. Вместе они образуют слово тапа, что значит «аскеза». Аскеза — это украшение и богатство брахманов и тех, кто дал обет отречения от мира. Философия школы бхагаваты утверждает, что люди рождаются на свет только для того, чтобы совершать тапу, поскольку совершение аскез — это единственный способ познать себя. Миссия человеческой жизни заключается в том, чтобы познать себя, а не в том, чтобы удовлетворять чувства. Итак, тапа, аскеза, совершается с момента возникновения вселенной, и первым, кто начал совершать ее, был духовный учитель всей вселенной, Господь Брахма. По-настоящему воспользоваться преимуществами человеческой жизни может только тот, кто совершает тапасью, а не тот, кто ведет рафинированное животное существование. Животные не знают ничего, кроме чувственных наслаждений, сводящихся к формуле: ешь, пей, веселись и наслаждайся. Но человеку жизнь дана для того, чтобы совершать тапасью и вернуться домой, к Богу.
Господь Брахма пребывал в растерянности, не зная, с чего начать сотворение материальной вселенной, и когда, пытаясь выяснить это и понять, откуда растет лотос, на котором он восседал, Брахма спустился под воду, то услышал дважды произнесенное слово тапа. Когда стремящийся к совершенству ученик встает на путь тапы, он рождается второй раз. В этом стихе особого внимания заслуживает слово упа̄ш́р̣нот. Оно близко по значению к слову упанаяна, которое означает «приближение ученика, желающего встать на путь тапы, к духовному учителю». Следовательно, Брахмаджи таким образом получил посвящение от Господа Кришны, о чем он сам говорит в «Брахма-самхите». Каждый стих «Брахма-самхиты» Господь Брахма сопровождает рефреном: говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми. Итак, Сам Господь Кришна дал Брахме посвящение, открыв ему мантру Кришны. Следовательно, Брахма стал вайшнавом, преданным Господа, еще до того, как создал эту огромную вселенную. В «Брахма-самхите» сказано, что Господь открыл Господу Брахме мантру Кришны, состоящую из восемнадцати букв, которую признают все преданные Господа Кришны. Мы следуем тому же принципу, поскольку принадлежим к Брахма-сампрадае, цепи ученической преемственности, ведущей начало от самого Брахмы, первым учеником которого был Нарада. Нарада передал это знание Вьясе, учеником Вьясы был Мадхва Муни, преемником Мадхвы Муни стал Мадхавендра Пури, а учеником Мадхавендры Пури — Ишвара Пури, чьим учеником был Господь Чайтанья. Одним из преемников Господа Чайтаньи в этой цепи является Его Божественная Милость Бхактисиддханта Сарасвати, наш божественный учитель.
Любой, кто получил посвящение в ученическую преемственность, способен достичь того же результата, то есть обрести ту же способность творить, которой обладает Брахма. Повторение этой священной мантры — единственное прибежище чистого, бескорыстного преданного Господа. Подобной тапасьи, аскезы, достаточно, чтобы преданный Господа, подобно Брахме, достиг полного совершенства.

Текст 7

निशम्य तद्वक्तृदिद‍ृक्षया दिशो
विलोक्य तत्रान्यदपश्यमान: ।
स्वधिष्ण्यमास्थाय विमृश्य तद्धितं
तपस्युपादिष्ट इवादधे मन: ॥ ७ ॥
ниш́амйа тад-вактр̣-дидр̣кшайа̄ диш́о
вилокйа татра̄нйад апаш́йама̄нах̣
свадхишн̣йам а̄стха̄йа вимр̣ш́йа тад-дхитам̇
тапасй упа̄дишт̣а ива̄дадхе манах̣
ниш́амйа — услышав; тат — тот; вактр̣ — говорящего; дидр̣кшайа̄ — чтобы обнаружить того, кто говорил; диш́ах̣ — все стороны; вилокйа — осматривая; татра — там; анйат — никого другого; апаш́йама̄нах̣ — не находя; свадхишн̣йам — на свое сиденье лотос; а̄стха̄йа — сесть; вимр̣ш́йа — думая; тат — это; хитам — благо; тапаси — в аскезе; упа̄дишт̣ах̣ — как ему велено; ива — во исполнение; а̄дадхе — дал; манах̣ — внимание.

Перевод:

Услышав этот звук, он стал оглядываться по сторонам, пытаясь обнаружить его источник, но, не найдя никого, кроме самого себя, счел за благо снова занять место на сиденье-лотосе и, следуя полученному наставлению, сосредоточил все свои мысли на совершении аскезы.

Комментарий:

Чтобы достичь цели жизни, нужно следовать примеру Господа Брахмы, первого живого существа, появившегося на свет на заре творения. После того как Верховный Господь дал ему посвящение, побудив совершать тапасью, он преисполнился решимости исполнить Его указание. И хотя Брахма не смог обнаружить никого, кроме самого себя, он понял, что услышанный им звук исходил от Господа. В то время Брахма был единственным живым существом во вселенной — тогда еще не было создано ничего другого. Поэтому он не смог обнаружить никого, кроме самого себя. В самом начале Первой песни, в первом стихе первой главы, уже упоминалось, что Господь дал Брахме знания изнутри. В форме Сверхдуши Господь пребывает в сердце каждого живого существа, и Он дал Брахме посвящение, поскольку тот очень хотел его получить. Таким же образом Господь может дать посвящение любому, кто хочет этого.
Как уже говорилось, Брахма является первым духовным учителем вселенной, и, с тех пор как он получил посвящение от Самого Господа, учение «Шримад-Бхагаватам» передается по цепи ученической преемственности. Чтобы постичь смысл этого учения, необходимо обратиться к духовному учителю, который в данный момент представляет цепь ученической преемственности. Получив посвящение от истинного духовного учителя, принадлежащего к этой цепи, необходимо начать совершать тапасью, связанную с практикой преданного служения. Однако не следует считать, что мы находимся на одном уровне с Брахмой и Сам Господь даст нам посвящение изнутри, поскольку в наш век нет никого, кто был бы так же чист, как Брахма. Пост Брахмы — творца вселенной — предоставляется самому чистому живому существу. Тот, кто не обладает такой же чистотой, не может рассчитывать на то, что Господь окажет ему то же внимание, какое Он уделил Брахмаджи. Однако чистые преданные Господа, наставления писаний (особенно наставления «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам») и истинный духовный учитель, который всегда приходит к искренней душе, открывают перед человеком практически те же возможности. К тому, кто искренне стремится служить Господу, Господь приходит Сам в образе духовного учителя, поэтому истинного духовного учителя, которого встречает на своем жизненном пути искренний преданный, следует считать доверенным посланником Господа. Если человек находит истинного духовного учителя и принимает его руководство, это является несомненным доказательством того, что он добился долгожданной благосклонности Господа.