Текст 18

तद्दर्शनाह्लादपरिप्लुतान्तरो
हृष्यत्तनु: प्रेमभराश्रुलोचन: ।
ननाम पादाम्बुजमस्य विश्वसृग्
यत् पारमहंस्येन पथाधिगम्यते ॥ १८ ॥
тад-дарш́ана̄хла̄да-париплута̄нтаро
хр̣шйат-танух̣ према-бхара̄ш́ру-лочанах̣
нана̄ма па̄да̄мбуджам асйа виш́ва-ср̣г
йат па̄рамахам̇сйена патха̄дхигамйате
тат — увидев Господа; дарш́ана — в присутствии; а̄хла̄да — радостью; париплута — преисполненный; антарах̣ — в сердце; хр̣шйат — в полном экстазе; танух̣ — тело; према — полный трансцендентной любви; аш́ру — со слезами; лочанах̣ — на глазах; нана̄ма — склонился; па̄да — лотосным стопам; асйа — Господа; виш́ва — творец вселенной; йат — которые; па̄рамахам̇сйена — великих освобожденных душ; патха̄ — путем; адхигамйате — достигаемы.

Перевод:

Сердце Господа Брахмы, созерцавшего Верховного Господа во всем Его великолепии, преисполнилось радостью. От переполнявшей его трансцендентной любви и экстаза на глазах у него выступили слезы, и он припал к стопам Господа. Таков путь, которым следует живое существо, достигшее высшего совершенства [парамахамса].

Комментарий:

В самом начале «Шримад-Бхагаватам» сказано, что это писание предназначено для парамахамс. Парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м: «Шримад-Бхагаватам» предназначен для людей, не знающих, что такое злоба. Озлобленность, присущая обусловленному существу, имеет очень глубокие корни, она начинается со злобы на Верховную Личность Бога. Личность Бога — это непреложная истина, которую признают все богооткровенные писания. «Бхагавад-гита» также уделяет особое внимание личностному аспекту Верховного Господа, более того, в заключительной части этого великого произведения подчеркивается, что, если человек хочет избавиться от всех страданий, он должен предаться Личности Бога. Но, к сожалению, люди с греховным прошлым не верят в существование Личности Бога; вместо того чтобы предаться Богу, они, не имея никаких на то оснований, надеются сами стать Богом. Злоба, присущая обусловленной душе, остается с ней даже тогда, когда у нее возникает желание слиться с Господом, и потому даже величайшие философы-эмпирики, помышляющие о слиянии с Верховным Господом, не могут стать парамахамсами, ибо их ум осквернен злобой. Таким образом, достичь уровня парамахамсы способны только те, кто полностью посвятил себя практике бхакти-йоги. На путь бхакти-йоги человек вступает с того момента, когда у него появляется твердая убежденность в том, что одного преданного служения Господу в состоянии трансцендентной любви достаточно, чтобы достичь высшего совершенства. Брахмаджи верил в путь бхакти-йоги, он с верой принял указание Господа, велевшего ему совершать тапу, и выполнил его, наложив на себя великие покаяния. Тапасья, которую он совершал, увенчалась успехом: его взору открылось видение Вайкунтхалоки и Господа. Обители Верховного Господа невозможно достичь никакими механическими средствами — ни с помощью ума, ни с помощью космических кораблей, но этой обители, Вайкунтхалоки, можно достичь посредством бхакти-йоги, ибо только бхакти-йога позволяет человеку осознать Господа. Господь Брахмаджи оставался сидеть на своем лотосе и оттуда благодаря искренности, с которой он занимался бхакти-йогой, смог увидеть Вайкунтхалоки во всем их великолепии, а также Самого Господа и Его приближенных.
Следуя по стопам Господа Брахмы, то есть встав на путь парамахамс, который рекомендован в данном стихе, любой человек даже в наше время может достичь того же совершенства. Этот метод самоосознания, предназначенный для людей нынешнего века, одобрил также Господь Чайтанья. Прежде всего необходимо искренне поверить в существование Личности Бога Шри Кришны и, не делая попыток постичь Его с помощью спекулятивной философии, слушать то, что сказано о Нем в «Шримад Бхагавад- гите», а затем приступить к изучению «Шримад-Бхагаватам». Объяснения этих писаний необходимо слушать в изложении личности бхагаватам, а не чтецов-профессионалов, карми, гьяни или йогов. В этом заключается секрет постижения науки о Боге. Чтобы постичь эту науку, необязательно отрекаться от мира; человек может оставаться в том положении, в каком находится сейчас, но должен найти истинного преданного Господа и с верой и убежденностью слушать в его изложении трансцендентное послание Господа. Таков путь парамахамс, рекомендованный в данном стихе. Среди многих святых имен Господа есть имя аджита, что значит «непобедимый». И тем не менее Господа можно покорить — сделать это может человек, идущий путем парамахамс. Великий духовный учитель Господь Брахма понял эту истину и продемонстрировал действенность этого метода на практике. Сам Господь Брахма рекомендует парамахамса-пантхах в следующем стихе «Шримад-Бхагаватам»:
джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва
джӣванти санмукхарита̄м̇ бхавадӣйа ва̄рта̄м
стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир
йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис трилокйа̄м
Господь Брахма сказал: «О Господь Кришна, преданный, который отверг путь эмпирической философии, ведущий к слиянию с бытием Всевышнего, и слушает повествования о Твоих деяниях и славе от истинного садху, святого, честно исполняя обязанности, соответствующие его положению в обществе, — такой преданный способен завоевать Твое расположение и снискать Твою милость, невзирая на то, что Ты — ажита, непобедимый» (Бхаг., 10.14.3). Таков путь парамахамс, по которому шел сам Господь Брахма и который впоследствии он рекомендовал всем, кто стремится достичь совершенства жизни.
Следующие материалы:

Текст 19

तं प्रीयमाणं समुपस्थितं कविं
प्रजाविसर्गे निजशासनार्हणम् ।
बभाष ईषत्स्मितशोचिषा गिरा
प्रिय: प्रियं प्रीतमना: करे स्पृशन् ॥ १९ ॥
там̇ прӣйама̄н̣ам̇ самупастхитам̇ кавим̇
праджа̄-висарге ниджа-ш́а̄сана̄рхан̣ам
бабха̄ша ӣшат-смита-ш́очиша̄ гира̄
прийах̣ прийам̇ прӣта-мана̄х̣ каре спр̣ш́ан
там — Господу Брахме; прӣйама̄н̣ам — достойному того, чтобы его считали дорогим; самупастхитам — представшему перед Ним; кавим — великому ученому; праджа̄ — живых существ; висарге — в том, что касается творения; ниджа — для Его собственного; ш́а̄сана — управления; архан̣ам — к достойному; бабха̄ше — обратился; ӣшат — мягко; смита — улыбаясь; ш́очиша̄ — с дарующими просветление; гира̄ — словами; прийах̣ — возлюбленный; прийам — возлюбленному; прӣта — будучи очень довольным; каре — руку; спр̣ш́ан — пожал.

Перевод:

Господь же, увидев представшего перед Ним Брахму, счел его достойным создавать живые существа, которыми бы Он мог управлять по Своей воле. Очень довольный Брахмой, Господь пожал ему руку и, едва заметно улыбаясь, обратился к нему со следующими словами.

Комментарий:

Материальный мир возникает не по воле слепого случая, цель его сотворения — дать вечно обусловленным живым существам (нитйа-баддха) возможность обрести освобождение, следуя указаниям представителя Господа, подобного Брахме. Господь вложил в сердце Брахмы ведическое знание, чтобы распространить это знание среди обусловленных душ. Поскольку обусловленные души забыли о своих взаимоотношениях с Господом, возникла необходимость в сотворении вселенной и распространении в ней ведического знания. На Господа Брахму возложена огромная ответственность за освобождение обусловленных душ, и потому он очень дорог Господу.
Брахма в совершенстве исполняет свой долг, не только создавая живые существа, но и увеличивая число своих последователей, миссия которых — спасать падшие души. Его последователи объединяются в Брахма-сампрадаю, и до наших дней у всех, кто принадлежит к Брахма-сампрадае, одна миссия — призывать падшие души вернуться домой, к Богу. Как сказано в «Бхагавад-гите», Господь страстно желает, чтобы все Его неотъемлемые частицы вернулись к Нему, и для Него нет никого дороже тех, кто берет на себя труд призывать падшие души вернуться к Богу.
Есть много отступников, некогда принадлежавших к Брахма-сампрадае, которые прилагают все старания к тому, чтобы люди еще крепче забыли о Господе и тем самым еще больше запутались в сетях материального существования. Такие отступники не могут быть дороги Господу, и Он отправляет их в темнейшие области материального мира, навсегда лишая этих завистливых демонов возможности постичь Верховного Господа.
Но тот, кто служит миссии Господа в Брахма-сампрадае, всегда дорог Господу, и Господь, довольный проповедником подлинного культа бхакти, радостно пожимает ему руку.

Текст 20

श्रीभगवानुवाच
त्वयाहं तोषित: सम्यग् वेदगर्भ सिसृक्षया ।
चिरं भृतेन तपसा दुस्तोष: कूटयोगिनाम् ॥ २० ॥
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
твайа̄хам̇ тошитах̣ самйаг
веда-гарбха сиср̣кшайа̄
чирам̇ бхр̣тена тапаса̄
дустошах̣ кӯт̣а-йогина̄м
ш́рӣ — олицетворение красоты, Господь, Личность Бога, сказал; твайа̄ — тобой; ахам — Я; тошитах̣ — удовлетворен; самйак — полностью; веда — несущий в себе Веды; сиср̣кшайа̄ — чтобы творить; чирам — за долгое время; бхр̣тена — накопленными; тапаса̄ — аскезами; дустошах̣ — очень трудно удовлетворимый; кӯт̣а — для псевдомистиков.

Перевод:

Прекрасный Верховный Господь сказал Брахме: О Брахма, несущий в себе Веды, Я очень доволен твоими аскетическими подвигами, которые ты, охваченный желанием творить, совершал в течение столь долгого времени. Но мнимым йогам очень трудно удовлетворить Меня.

Комментарий:

Существует два вида аскез: цель одних — удовлетворение чувств, а других — достижение самоосознания. Есть много псевдомистиков, которые налагают на себя суровые покаяния во имя собственного удовлетворения, но есть и те, кто предается великим аскезам ради удовлетворения чувств Господа. К примеру, аскезы, которые вынуждены совершать люди, стремящиеся создать ядерное оружие, не приносят удовлетворения Господу, потому что такие аскезы никому не могут принести удовлетворения. Законы природы обрекают на смерть всех живущих в этом мире, но, если человек совершает аскезы с целью приблизить чью-либо гибель, такого рода аскезы не могут принести удовлетворения Господу. Господь хочет, чтобы каждая из Его неотъемлемых частиц обрела вечную жизнь и блаженство, вернувшись домой, к Богу, — по сути дела, ради этого и создан весь материальный мир. Брахма совершал суровые аскезы с той же целью: он хотел научиться творить, чтобы умилостивить Господа, и Господь, довольный им, вложил в его сердце ведическое знание. Высшая цель ведического знания — постичь Господа, а не злоупотреблять этим знанием ради достижения какой-то иной цели. Тех, кто использует ведическое знание для достижения каких-либо других целей, называют кута-йогами — псевдотрансценденталистами, которые губят свою жизнь, движимые подспудными мотивами.