Текст 4

अत्रेरपत्यमभिकाङ्‍क्षत आह तुष्टो
दत्तो मयाहमिति यद् भगवान् स दत्त: ।
यत्पादपङ्कजपरागपवित्रदेहा
योगर्द्धिमापुरुभयीं यदुहैहयाद्या: ॥ ४ ॥
атрер апатйам абхика̄н̇кшата а̄ха тушт̣о
датто майа̄хам ити йад бхагава̄н са даттах̣
йат-па̄да-пан̇каджа-пара̄га-павитра-деха̄
йогарддхим а̄пур убхайӣм̇ йаду-хаихайа̄дйа̄х̣
атрех̣ — мудреца Атри; апатйам — о потомке; абхика̄н̇кшатах̣ — услышав молитвы; а̄ха — сказал это; тушт̣ах̣ — удовлетворенный; даттах̣ — отданный; майа̄ — мной; ахам — я; ити — так; йат — поскольку; бхагава̄н — Личность Бога; сах̣ — Он; даттах̣ — Даттатрея; йат — тот, чьими стопами; пан̇каджа — лотосными; пара̄га — от пыли; павитра — очищенные; деха̄х̣ — тела; йога — мистическое; р̣ддхим — совершенство; а̄пух̣ — получили; убхайӣм — в обоих мирах; йаду — основатель династии Яду; хаихайа — царь Хайхая и другие.

Перевод:

Великий мудрец Атри молил Господа о потомстве, и Господь, довольный им, обещал Сам стать его сыном — Даттатрейей [Даттой, сыном Атри]. Получив благословение лотосных стоп Господа, многие Яду, Хайхайи и другие настолько очистились, что обрели и материальное, и духовное благо.

Комментарий:

Вечные, трансцендентные взаимоотношения живых существ и Личности Бога проявляются в пяти любовных расах: шанте, дасье, сакхье, ватсалье и мадхурье. Мудрец Атри находился с Господом в любовной расе ватсалья, поэтому, достигнув совершенства в своем преданном служении, он пожелал, чтобы Верховный Господь стал его сыном. Господь внял его молитвам и явился в образе сына Атри. Есть много других примеров отеческого отношения чистого преданного к Господу, и поскольку Господь безграничен, то у Него бесчисленное множество отцов-преданных. На самом деле Господь является отцом всех живых существ, но благодаря трансцендентной привязанности и любви, которая связывает преданных с Господом, Ему больше нравится играть роль сына преданного, нежели его отца. По сути дела, отец всегда служит сыну, а сын требует, чтобы отец оказывал ему те или иные услуги. Поэтому чистый преданный, который всегда желает служить Господу, хочет, чтобы Господь был его сыном, а не отцом. Господь принимает это служение от Своего преданного, и таким образом преданный оказывается в более высоком положении, чем Сам Господь. Имперсоналисты мечтают о слиянии со Всевышним, но преданный достигает более высокого положения, нежели Господь, о чем великие монисты не смеют и мечтать. К родителям и другим родственникам Господа благодаря их близким взаимоотношениям с Господом само собой приходит мистическое могущество. Это мистическое могущество дает им власть над всеми материальными наслаждениями, всеми формами освобождения и всеми мистическими силами. Поэтому преданный Господа не тратит драгоценное время своей жизни на поиски всего этого. Драгоценную человеческую жизнь необходимо посвятить трансцендентному любовному служению Господу, и тогда все прочие желания осуществятся сами собой. Но, даже достигнув всех мыслимых совершенств, необходимо быть очень осторожным, чтобы не попасть в западню и не совершить роковую ошибку, оскорбив стопы преданного. Яркий пример тому — Хайхая, который достиг всех благ, приходящих к человеку в результате преданного служения, но, оскорбив стопы преданного, был убит Господом Парашурамой. Господь стал сыном великого мудреца Атри и Его нарекли Даттатрейей.
Следующие материалы:

Текст 5

तप्तं तपो विविधलोकसिसृक्षया मे
आदौ सनात् स्वतपस: स चतु:सनोऽभूत् ।
प्राक्कल्पसम्प्लवविनष्टमिहात्मतत्त्वं
सम्यग् जगाद मुनयो यदचक्षतात्मन् ॥ ५ ॥
таптам̇ тапо вивидха-лока-сиср̣кшайа̄ ме
а̄дау сана̄т сва-тапасах̣ са чатух̣-сано ’бхӯт
пра̄к-калпа-самплава-винашт̣ам иха̄тма-таттвам̇
самйаг джага̄да мунайо йад ачакшата̄тман
таптам — совершив аскезы; тапах̣ — епитимьи; вивидха — разные планетные системы; сиср̣кшайа̄ — желая создать; ме — у меня; а̄дау — вначале; сана̄т — от Личности Бога; сва — благодаря моим епитимьям; сах̣ — Он (Господь); чатух̣ — четверо холостых сыновей Санат кумара, Санака, Санандана и Санатана; абхӯт — явился; пра̄к — прежнее; калпа — сотворение; самплава — в потопе; винашт̣ам — уничтоженное; иха — в этом материальном мире; а̄тма — дух; таттвам — истина; самйак — в целом; джага̄да — проявилась; мунайах̣ — мудрецы; йат — то, что; ачакшата — ясно увидели; а̄тман — дух.

Перевод:

Ради сотворения различных планетных систем мне пришлось совершать аскезы и исполнять обеты, и тогда Господь, довольный мною, воплотился в образе четырех сан [Санаки, Санаткумары, Сананданы и Санатаны]. В прошлом цикле творения во время уничтожения вселенной духовная наука погибла, однако четверо сан так замечательно изложили ее, что, выслушав их, мудрецы сразу обрели ясное видение истины.

Комментарий:

В молитвах «Вишну-сахасра-нама» среди прочих имен Господа упоминаются имена санат и санатанатама. По своей природе и Господь, и живые существа являются санатаной, то есть вечными, но Господь — санатана-тама, «вечный» в превосходной степени. Живые существа, бесспорно, санатана, но из- за присущей им склонности к падению в бренный мир, где ничто не вечно, к ним не применима превосходная степень этого прилагательного. Таким образом, между живыми существами и высшим санатаной, Господом, существует количественная разница.
Слово сан может означать также «пожертвование». Если преданный все приносит в жертву Господу, Господь в благодарность за это дарит ему Себя, что подтверждается в «Бхагавад-гите» (4.11): йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте. Брахмаджи хотел воссоздать космос таким, каким он был в предыдущем цикле творения, и, поскольку во время разрушения вселенной, происшедшего в конце калпы, знание об Абсолютной Истине было полностью утрачено, он хотел восстановить это знание. Иначе творить не имело смысла. Трансцендентное знание — это предмет первой необходимости, ибо оно дает обусловленным душам в каждом цикле творения шанс получить освобождение. Эта миссия Брахмаджи по милости Господа была исполнена, когда на свет появились четыре сына Брахмы: Санака, Санаткумара, Санандана и Санатана — четверо сан. Являясь воплощением знания Верховного Господа, они так ясно изложили трансцендентную науку, что мудрецы, внимавшие им, смогли без труда постичь ее. Человек, следующий по стопам четырех Кумар, может сразу же увидеть Верховную Личность Бога в своем сердце.

Текст 6

धर्मस्य दक्षदुहितर्यजनिष्ट मूर्त्यां
नारायणो नर इति स्वतप:प्रभाव: ।
दृष्ट्वात्मनो भगवतो नियमावलोपं
देव्यस्त्वनङ्गपृतना घटितुं न शेकु: ॥ ६ ॥
дхармасйа дакша-духитарй аджаништ̣а мӯртйа̄м̇
на̄ра̄йан̣о нара ити сва-тапах̣-прабха̄вах̣
др̣шт̣ва̄тмано бхагавато нийама̄валопам̇
девйас тв анан̇га-пр̣тана̄ гхат̣итум̇ на ш́екух̣
дхармасйа — Дхармы (повелителя принципов религии); дакша — Дакши, одного из Праджапати; духитари — у дочери; аджаништ̣а — родился; мӯртйа̄м — носящей имя Мурти; на̄ра̄йан̣ах̣ — Нараяна; нарах̣ — Нара; ити — так; сва — Свои аскезы; прабха̄вах̣ — сила; др̣шт̣ва̄ — видя; а̄тманах̣ — Свою; бхагаватах̣ — Личности Бога; нийама — в нарушение обета; девйах̣ — небесные красавицы; ту — но; анан̇га — спутницы Купидона; гхат̣итум — случиться; на — никогда; ш́екух̣ — смогли добиться.

Перевод:

Чтобы показать, на какие аскетические подвиги Он способен, Господь явился из лона Мурти, жены Дхармы и дочери Дакши, в образе братьев-близнецов Нараяны и Нары. Небесные красавицы из свиты Купидона пытались заставить Его нарушить Свои обеты, но потерпели неудачу, когда увидели, как из Него, Личности Бога, одна за другой выходят множество красавиц, подобных им.

Комментарий:

Господь — источник всего сущего, следовательно, Он является также источником всех аскез и покаяний. Мудрецы совершают великие аскезы, чтобы достичь самоосознания. Смысл человеческой жизни в тапасье, которая начинается с великого обета безбрачия — брахмачарьи. В суровой жизни, посвященной тапасье, нет места общению с женщинами. И поскольку жизнь дается человеку для тапасьи, самоосознания, в истинном человеческом обществе, основу которого составляет санатана-дхарма — система четырех сословий и четырех укладов жизни, общение с женщинами строго запрещено на трех этапах жизни. В своем поступательном культурном развитии человек проходит через четыре стадии: безбрачие, семейную жизнь, отход от дел и жизнь в отречении. На первой стадии, которая длится до двадцати пяти лет, юноша под руководством истинного духовного учителя учится соблюдать принципы брахмачарьи, безбрачия, чтобы понять, что женщина — это та сила, которая привязывает человека к материальному существованию. Тот, кто хочет вырваться из материального рабства обусловленной жизни, должен избавиться от привязанности к женщине. Женщины, или прекрасный пол, — это олицетворение соблазна для живого существа, а мужское тело, особенно в человеческой форме жизни, дается живому существу для того, чтобы осознать себя. Весь мир околдован женскими чарами, и, как только мужчина сходится с женщиной, материальные путы связывают его по рукам и ногам. Чувство мнимого господства над материальным миром опьяняет живое существо, и это желание властвовать над материальной природой возникает именно тогда, когда мужчина и женщина сходятся друг с другом. Желание приобрести дом, владеть землей, иметь детей и добиться положения в обществе, любовь к своим соотечественникам, сословию и земле, на которой родился, жажда разбогатеть, — иначе говоря, привязанность ко всем этим призрачным иллюзорным вещам мешает человеку познать себя, то есть достичь истинной цели жизни. Брахмачари, мальчик — особенно если он принадлежит к высшим сословиям, то есть происходит из рода брахманов, воинов и правителей (кшатриев) или торговцев и фермеров (вайшьев), — с пяти и до двадцати пяти лет проходит обучение у истинного гуру (учителя) и под его строгим надзором постигает смысл жизни, а также получает специальные знания, которые понадобятся ему в его будущей профессиональной деятельности. Затем брахмачари может вернуться домой и начать семейную жизнь, женившись на достойной девушке. Однако многие брахмачари не возвращаются домой и не вступают в брак, а всю жизнь остаются найштхика-брахмачари, не поддерживая никаких связей с женщинами. Сознавая, что союз с женщиной — это ненужное бремя, которое затрудняет самоосознание, они принимают санньясу — отрекаются от мира. Но поскольку в определенный период жизни половое желание становится очень сильным, гуру может позволить брахмачари жениться. Эта уступка делается для тех брахмачари, которые не способны оставаться найштхика-брахмачари, и настоящий гуру должен уметь отличать их. Семейную жизнь необходимо планировать. Семейная жизнь человека, прошедшего школу брахмачарьи и ограничивающего свое общение с женщинами в соответствии с правилами писаний, никогда не будет похожа на семейную жизнь кошек и собак. Достигнув пятидесятилетнего возраста, такой домохозяин прекращает общение с женщинами и принимает ванапрастху, цель которой — научиться жить в одиночестве, избегая общества женщин. Когда же и этот этап остается позади, удалившийся от дел домохозяин принимает санньясу, чтобы полностью отказаться от общения с женщинами, даже со своей женой.

Детальное рассмотрение системы постепенного отказа от общения с женщинами приводит к выводу о том, что женщина является камнем преткновения на пути к самоосознанию, и, чтобы подать людям пример соблюдения обета воздержания от общения с женщинами, Господь явился в материальный мир в образе Нараяны. Завидуя аскетичной жизни строгих брахмачари, полубоги пытаются заставить их нарушить свои обеты, посылая к ним воинов Купидона. Но в данном случае их попытки ни к чему не привели, поскольку небесные красавицы увидели, что Господь с помощью Своей мистической внутренней энергии способен породить бесчисленное количество таких же красавиц, как они, и, следовательно, никакие внешние приманки не могут соблазнить Его. Известная пословица гласит, что кондитера не соблазнить сладостями. Кондитер, постоянно занятый изготовлением сладостей, редко бывает падок на них. Подобно этому, Господь с помощью Своих могущественных энергий наслаждения способен создать бесчисленное множество духовных красавиц и потому остается равнодушным к сомнительным прелестям красавиц материального мира. Только последние невежды могут утверждать, будто Господь Кришна наслаждался женщинами во время раса-лилы во Вриндаване или Своими шестнадцатью тысячами жен в Двараке.