Текст 35

सोऽहं समाम्नायमयस्तपोमय:
प्रजापतीनामभिवन्दित: पति: ।
आस्थाय योगं निपुणं समाहित-
स्तं नाध्यगच्छं यत आत्मसम्भव: ॥ ३५ ॥
со ’хам̇ сама̄мна̄йамайас тапомайах̣
праджа̄патӣна̄м абхивандитах̣ патих̣
а̄стха̄йа йогам̇ нипун̣ам̇ сама̄хитас
там̇ на̄дхйагаччхам̇ йата а̄тма-самбхавах̣
сах̣ — я сам (великий Брахма); сама̄мна̄йа — в цепи ученической преемственности ведической мудрости; тапах̣ — успешно прошедший через все аскезы; праджа̄патӣна̄м — всеми предками живых существ; абхивандитах̣ — почитаемый; патих̣ — владыка; а̄стха̄йа — успешно развивший в себе; йогам — мистические силы; нипун̣ам — очень опытный; сама̄хитах̣ — осознавший себя; там — Верховного Господа; на — не; адхйагаччхам — верно понял; йатах̣ — от кого; а̄тма — я; самбхавах̣ — произошел.

Перевод:

Хотя меня называют великим Брахмой, в совершенстве постигшим ведическую мудрость, которая передается по цепи ученической преемственности, хотя я совершил все аскезы, овладел всеми мистическими силами и осознал себя, и даже несмотря на то, что всё это признают великие праотцы живых существ, которые в почтении склоняются предо мной, я все же не способен постичь Его, Господа, истинную причину моего появления на свет.

Комментарий:

Брахма, величайший из всех живых существ во вселенной, признает здесь, что не способен постичь Верховного Господа, несмотря на то, что знает все тайны ведической мудрости, совершал аскезы, овладел мистическими силами, познал себя и даже несмотря на то что ему поклоняются великие Праджапати, праотцы живых существ. Итак, всего этого еще недостаточно, чтобы познать Верховного Господа. Брахмаджи удалось постичь Господа лишь в незначительной степени, потому что он искренне, всем сердцем старался служить Господу (хр̣дауткан̣т̣хйавата̄), то есть потому, что занимался преданным служением. Следовательно, ключом к познанию Господа является страстное желание служить Ему. Научные или философские познания и мистические способности бессильны помочь человеку познать Господа. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите» (18.54–55):
брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бхӯтешу
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м
бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти
йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣
тато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄
виш́ате тад анантарам
Только самоосознание, приходящее к человеку вместе с обретением перечисленных выше добродетелей: знания ведической мудрости, аскетичности и т. д., — способно помочь человеку продвинуться на пути преданного служения. Однако без преданного служения он обречен на несовершенство, поскольку одного самоосознания еще недостаточно для того, чтобы постичь Верховного Господа. Познав себя, можно стать преданным, а став преданным, человек, только благодаря своему желанию служить (бхактйа̄), постепенно осознает Личность Бога. Не следует, однако, превратно толковать слово виш́ате — «входит», считая, что оно указывает на слияние с бытием Всевышнего. Даже в материальном мире мы погружены в бытие Господа. Ни один материалист не в силах высвободить душу из пут материи, поскольку душа погружена во внешнюю энергию Господа. Человек никогда не сможет отделить масло от молока, если не знает, как это делается. Высвободить погруженную в материю душу не менее трудно, и в этом нам не помогут никакие материальные качества. Виш́ате, которого достигают с помощью преданного служения (бхактйа̄), подразумевает возможность личного общения с Господом. Заниматься бхакти, преданным служением Господу, — значит освободиться от оков материи и вступить в царство Бога, став подобным Ему. Цель занятий бхакти-йогой, или преданным служением Господу, не в том, чтобы утратить свою индивидуальность. Существует пять видов освобождения, один из которых саюджья-мукти — слияние с бытием или телом Господа. Другие виды освобождения подразумевают сохранение индивидуальности атомарной души и трансцендентное любовное служение Господу. Таким образом, слово виш́ате, используемое в этих стихах «Бхагавад-гиты», относится к преданным, которых вообще не интересует освобождение, — само по себе служение Господу, независимо от внешних обстоятельств, приносит им полное удовлетворение.
Господь Брахма — первое живое существо во вселенной, и он получил ведическое знание непосредственно от Самого Господа (тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе). Поэтому кто может знать Веды лучше Господа Брахмы? Однако Брахма признается, что, несмотря на совершенное знание Вед, ему не удалось постичь величие Господа. Никто не может знать Веды лучше Господа Брахмы. Как же тогда так называемые ведантисты могут рассчитывать в совершенстве постичь Абсолютную Истину? Поэтому до тех пор пока ведантисты не пройдут школу бхакти-веданты, то есть веданты в сочетании с бхакти, они не смогут войти в бытие Господа. Веданта подразумевает осознание себя, а бхакти — частичное осознание Личности Бога. Абсолютную Истину, Личность Бога невозможно постичь полностью, но, по крайней мере, до некоторой степени Абсолютную Истину, Личность Бога, можно познать, предавшись и посвятив себя служению Ей. Никаких других методов для этого не существует. В «Брахма-самхите» также говорится: ведешу дурлабхам — с помощью изучения «Веданты» очень трудно установить существование Личности Бога; но в то же время Господь адурлабхам атма-бхактау — легко доступен Своим преданным. Поэтому Шрила Вьясадева не почувствовал удовлетворения, после того как составил «Веданта-сутры», и, чтобы понять истинный смысл веданты, он по совету своего духовного учителя, Нарады, сложил «Шримад-Бхагаватам». Таким образом, «Шримад-Бхагаватам» является совершенным средством постижения Абсолютной Истины.
Следующие материалы:

Текст 36

नतोऽस्म्यहं तच्चरणं समीयुषां
भवच्छिदं स्वस्त्ययनं सुमङ्गलम् ।
यो ह्यात्ममायाविभवं स्म पर्यगाद्
यथा नभ: स्वान्तमथापरे कुत: ॥ ३६ ॥
нато ’смй ахам̇ тач-чаран̣ам̇ самӣйуша̄м̇
бхавач-чхидам̇ свастй-айанам̇ суман̇галам
йо хй а̄тма-ма̄йа̄-вибхавам̇ сма парйага̄д
йатха̄ набхах̣ сва̄нтам атха̄паре кутах̣
натах̣ — в почтении склоняюсь; ахам — я; тат — Господа; чаран̣ам — стопам; самӣйуша̄м — предавшихся душ; бхават — тому, что избавляет от повторяющихся рождений и смертей; свасти — полному ощущению счастья; су — всеблагому; йах̣ — который; хи — точно; а̄тма — личные энергии; вибхавам — могущество; сма — несомненно; парйага̄т — не может определить; йатха̄ — как; набхах̣ — небо; сва — собственный предел; атха — поэтому; апаре — другие; кутах̣ — как.

Перевод:

Поэтому самое лучшее, что я могу сделать, — это предаться Его стопам, ибо только они даруют избавление от страданий повторяющихся рождений и смертей. Преданность Господу во всех отношениях благотворна и позволяет изведать полное счастье. Даже небо не способно измерить свои просторы. Что говорить о других, если даже Сам Господь не знает Своих пределов?

Комментарий:

Господь Брахма, самый великий из всех ученых, величайший из всех совершающих жертвоприношения и аскезы, самый великий осознавший себя мистик, является высшим духовным учителем всех живых существ, и он говорит, что тот, кто желает добиться успеха в своей деятельности, даже если его цель — избавиться от материальных страданий и обрести духовное бытие, должен просто предаться лотосным стопам Господа. Господа Брахму называют питамахой, то есть отцом отца. О том, как следует исполнять свой долг, юноша обычно спрашивает своего многоопытного отца. Это естественно, потому что отец способен дать ему хороший совет. А Господь Брахма — отец всех отцов. Он — отец отца Ману, который является прародителем человеческого рода во вселенной. Поэтому люди нашей крошечной планеты должны последовать совету Брахмаджи. Они поступят благоразумно, если предадутся лотосным стопам Господа, вместо того чтобы пытаться измерить масштабы Его энергий. Энергии Господа неизмеримы, что подтверждают Веды. Пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате сва̄бха̄викӣ джн̃а̄на-бала-крийа̄ ча (Шветашватара-упанишад, 6.8). Господь — величайший из всех, и все остальные живые существа (даже самый великий из них — Брахмаджи) признают, что самое лучшее для нас — это предаться Господу. Только очень ограниченные и невежественные люди объявляют себя господином всего, что видят. Да и что они видят? Они не способны охватить взглядом даже всю ширь крошечного неба в одной из крошечных вселенных. Так называемые ученые-материалисты утверждают, что, для того чтобы долететь на ракете до высшей планеты вселенной, им понадобилось бы сорок тысяч лет. Это полная утопия. Кто может рассчитывать прожить сорок тысяч лет? Кроме того, даже если предположить, что космонавт вернется из своего путешествия, на Земле к этому времени не останется никого из его друзей, чтобы устроить достойный прием величайшему покорителю космоса, как это принято у сбитых с толку современных ученых. Один такой деятель науки, не веривший в Бога, с большим энтузиазмом строил планы на будущее и даже открыл больницу, чтобы спасать жизнь другим, но через шесть месяцев после ее открытия умер. Поэтому человеческую жизнь, полученную после многих и многих смен тел в цикле из 8 400 000 видов жизни, не следует тратить на напрасную погоню за призрачным материальным счастьем, которое люди рассчитывают обрести, удовлетворяя с помощью научного прогресса и развития экономики свои искусственные потребности. Вместо этого им нужно просто предаться стопам Господа и таким образом раз и навсегда избавиться от всех страданий. Об этом в «Бхагавад-гите» говорит Сам Господь Кришна, и тому же учит в «Шримад-Бхагаватам» Брахмаджи — отец всех живых существ.
Тот же, кто отказывается подчиниться Господу, то есть отвергает путь, рекомендованный в «Бхагавад-гите», «Шримад-Бхагаватам», да и, по сути дела, во всех авторитетных писаниях, будет вынужден подчиниться законам материальной природы. Живое существо по своей природе не является независимым. Оно должно подчиняться либо Господу, либо материальной природе. Материальная природа также зависит от Господа, поскольку Сам Господь называет ее мама майа — «Моя энергия» (Б.-г., 7.14), и ме бхинна̄ пракр̣тир ашт̣адха̄ — «Моя отделенная энергия, имеющая восемь форм» (Б.-г., 7.4). Поэтому материальная энергия тоже послушна воле Господа, о чем Он говорит в «Бхагавад-гите» (9.10). Майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате сачара̄чарам: «Материальная природа действует под Моим управлением, приводя в движение все сущее». И живые существа, как высшая по отношению к материи энергия, могут выбирать, кому им подчиняться — Господу или материальной энергии. Тот, кто предается Господу, обретает счастье и освобождение, а тот, кто предается материальной энергии, обрекает себя на страдания. Следовательно, чтобы положить конец всем своим страданиям, мы должны предаться Господу, ибо этот процесс сам по себе бхавач-чхидам (освобождает от всех материальных страданий), свастй-аянам (дает ощущение всей полноты счастья) и сумангалам (благотворен во всех отношениях).
Таким образом, свободы, счастья и удачи во всем можно достичь, только предавшись Господу, ибо Он — абсолютная свобода, абсолютное счастье и абсолютное благополучие. Эта свобода и счастье к тому же не имеют границ. Их сравнивают с небом, хотя на самом деле они неизмеримо больше неба. Просто нам в нашем нынешнем положении сравнение с бескрайним небом помогает лучше понять, что имеют в виду, когда говорят о беспредельном счастье и свободе. Мы не в состоянии измерить даже небо, а счастье и свобода, которые сулит общение с Господом, не идут ни в какое сравнение с ним. Это духовное счастье так огромно, что его не может измерить даже Сам Господь, не говоря уже об остальных живых существах.
В писаниях сказано: брахма-саукхйам̇ тв анантам — духовное счастье безгранично. В этом стихе говорится, что даже Господь не может измерить его. Однако это не значит, что Он не способен его измерить и, следовательно, в каком-то смысле несовершенен. На самом деле Господь может измерить его, но счастье, которое в Нем заключено, в силу абсолютной природы Господа тождественно Ему Самому. Итак, Господь может измерить счастье, которое Он приносит, но оно постоянно возрастает. Господь снова измеряет его, но оно возрастает опять. Он измеряет его снова и снова, так что рост и мера счастья вечно состязаются друг с другом, и этому состязанию нет конца. Духовное счастье — это анандамбудхи-вардханам, постоянно увеличивающийся океан блаженства. Границы материального океана неизменны, тогда как духовный океан постоянно расширяется. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади-лила, глава четвертая) Кавираджа Госвами дает прекрасное описание этого бесконечно увеличивающегося океана духовного счастья, которое испытывает трансцендентная Шримати Радхарани, олицетворяющая энергию наслаждения Господа Кришны.

Текст 37

नाहं न यूयं यद‍ृतां गतिं विदु-
र्न वामदेव: किमुतापरे सुरा: ।
तन्मायया मोहितबुद्धयस्त्विदं
विनिर्मितं चात्मसमं विचक्ष्महे ॥ ३७ ॥
на̄хам̇ на йӯйам̇ йад-р̣та̄м̇ гатим̇ видур
на ва̄мадевах̣ ким ута̄паре сура̄х̣
тан-ма̄йайа̄ мохита-буддхайас тв идам̇
винирмитам̇ ча̄тма-самам̇ вичакшмахе
на — ни; ахам — я; на — ни; йӯйам — все вы, сыновья; йат — чьи; р̣та̄м — истинные; гатим — движения; видух̣ — знают; на — не; ва̄мадевах̣ — Господь Шива; ким — что; ута — еще; апаре — другие; сура̄х̣ — полубоги; тат — Его; ма̄йайа̄ — иллюзорной энергией; мохита — введенные в заблуждение; буддхайах̣ — с таким разумом; ту — но; идам — это; винирмитам — что создано; ча — также; а̄тма — в меру своих способностей; вичакшмахе — видим.

Перевод:

Установить пределы духовного счастья не под силу ни Господу Шиве, ни тебе, ни мне, откуда же другие полубоги могут знать их? И поскольку все мы сбиты с толку иллюзорной внешней энергией Верховного Господа, то видим, каждый в меру своих способностей, только этот проявленный космос.

Комментарий:

Мы неоднократно упоминали имена двенадцати избранных авторитетов (два̄даш́а-маха̄джана), из которых Брахма, Нарада и Господь Шива, перечисленные в порядке убывания их знаний, возглавляют список тех, кто до некоторой степени познал Верховного Господа. Другие боги, полубоги, гандхарвы, чараны, видьядхары, люди и асуры просто не в состоянии знать всё об энергиях Абсолютного Господа, Шри Кришны. Боги, полубоги, гандхарвы и проч. — это очень разумные существа, которые населяют высшие планеты. Люди обитают на средних, а асуры — на низших планетах. И каждый из них имеет свои собственные представления об Абсолютной Истине, подобно ученым и философам- эмпирикам в человеческом обществе. Все эти живые существа — творения материальной природы, и потому сбиты с толку удивительными проявлениями трех гун материальной природы. Об этом сказано в «Бхагавад-гите» (7.13). Трибхир гун̣амайаир бха̄ваир эбхих̣ сарвам идам̇ джагат: все в этом мире, начиная с Брахмы и кончая муравьем, каждый по-своему, введены в заблуждение тремя гунами материальной природы: благостью, страстью и невежеством. Все живые существа, ограниченные своими способностями, думают, что, помимо вселенной, доступной их восприятию, не существует ничего. Так, в двадцатом веке ученые Земли пытаются своими методами определить дату возникновения и грядущего уничтожения вселенной. Но что знают эти ученые? Даже Брахма и тот однажды впал в заблуждение, решив, что он — единственный Брахма, избранник Господа. Позднее по милости Господа он узнал о том, что существует великое множество куда более могущественных Брахм, которые правят другими вселенными, во много раз превосходящими эту по размерам, и что все эти вселенные вместе составляют экапад-вибхути — всего лишь одну четвертую часть проявления созидательной энергии Господа. Остальные три четверти Его энергии приходятся на духовный мир. Так что же может знать об Абсолютной Личности Бога ничтожный ученый с его ничтожным умом? Поэтому Господь говорит: мохитам̇ на̄бхиджа̄на̄ти ма̄м эбхйах̣ парам авйайам — сбитые с толку гунами материальной природы, они не могут понять, что за всеми этими проявлениями стоит Верховная Личность — абсолютный повелитель всего сущего. Брахма, Нарада и Господь Шива знают о Господе сравнительно много, поэтому, вместо того чтобы гордиться своим куцым умом и его игрушечными изобретениями, вроде космических кораблей и тому подобных достижений науки, мы должны следовать указаниям этих великих личностей. Как мать является единственным авторитетом, способным поведать ребенку, кто его отец, так и мать-Веда, которую представляют такие признанные авторитеты, как Брахма, Нарада или Шива, — единственный авторитетный источник, из которого можно почерпнуть сведения об Абсолютной Истине.