Текст 25

तामसादपि भूतादेर्विकुर्वाणादभून्नभ: ।
तस्य मात्रा गुण: शब्दो लिङ्गं यद् द्रष्टृद‍ृश्ययो: ॥ २५ ॥
та̄маса̄д апи бхӯта̄дер
викурва̄н̣а̄д абхӯн набхах̣
тасйа ма̄тра̄ гун̣ах̣ ш́абдо
лин̇гам̇ йад драшт̣р̣-др̣ш́йайох̣
та̄маса̄т — из тьмы ложного эго; апи — несомненно; бхӯта — материальных элементов; викурва̄н̣а̄т — вследствие трансформации; абхӯт — возникло; набхах̣ — небо; тасйа — его; ма̄тра̄ — тонкая форма; гун̣ах̣ — качество; ш́абдах̣ — звук; лин̇гам — характеристики; йат — чьи; драшт̣р̣ — наблюдатель; др̣ш́йайох̣ — наблюдаемого.

Перевод:

Из тьмы ложного эго возникает первый из пяти элементов — небо. Его тонкая форма — звук, который связан с ним так же, как объект наблюдения — с наблюдателем.

Комментарий:

Пять элементов: небо, воздух, огонь, вода и земля — не что иное, как различные проявления тьмы ложного эго. Это значит, что ложное эго в махат-таттве (совокупной материальной энергии) является порождением пограничной энергии Господа, и это ложное эгоистическое стремление господствовать над материальным творением, в свою очередь, порождает материальные элементы, необходимые для иллюзорных наслаждений живого существа. Являясь наслаждающимся, живое существо фактически господствует над материальными элементами, однако за всем этим стоит Верховный Господь. На самом деле никто, кроме Господа, не имеет права называться наслаждающимся, но находящееся в иллюзии живое существо хочет само стать наслаждающимся. Это желание порождает ложное эго. Когда у сбитого с толку живого существа появляется такое желание, по воле Господа возникают призрачные элементы, и живое существо получает возможность гоняться за ними, как за миражом в пустыне.
Принято считать, что сначала создается тан-матра — звук, а затем уже небо, и данный стих подтверждает это, но, по сути дела, звук является тонкой формой неба, и между ними такая же разница, как между наблюдателем и объектом наблюдения. Звук является образом реального объекта, поскольку звук, возникающий при описании какого-либо объекта, дает представление о том, как этот объект выглядит. Следовательно, звук представляет собой тонкую форму объекта. Аналогично этому, звуковой образ Господа по своим качествам неотличен от полного, реального образа Господа, который могли лицезреть Васудева и Махараджа Дашаратха — отцы Господа Кришны и Господа Рамы. Звуковой образ Господа неотличен от Самого Господа, поскольку и Господь, и Его проявление в звуке суть абсолютное знание. Господь Чайтанья объяснил, что в святое имя Господа, в Его звуковой образ, вложены все энергии Господа. Таким образом, когда чистый преданный произносит чистую вибрацию звукового образа Его святого имени, он ощущает блаженство общения с Господом и перед ним тотчас возникает образ Господа. Поэтому чистый преданный ни на мгновение не расстается с Господом. Следовательно, если мы хотим постоянно общаться с Верховным Господом, то по совету шастр должны все время повторять святое имя Господа: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Тот, кто может подобным образом общаться с Господом, несомненно, вырвется из тьмы сотворенного мира, являющегося порождением ложного эго (тамаси ма̄ джйотир гама).
Следующие материалы:

Текст 26-29

नभसोऽथ विकुर्वाणादभूत् स्पर्शगुणोऽनिल: ।
परान्वयाच्छब्दवांश्च प्राण ओज: सहो बलम् ॥ २६ ॥
वायोरपि विकुर्वाणात् कालकर्मस्वभावत: ।
उदपद्यत तेजो वै रूपवत् स्पर्शशब्दवत् ॥ २७ ॥
तेजसस्तु विकुर्वाणादासीदम्भो रसात्मकम् ।
रूपवत् स्पर्शवच्चाम्भो घोषवच्च परान्वयात् ॥ २८ ॥
विशेषस्तु विकुर्वाणादम्भसो गन्धवानभूत् ।
परान्वयाद् रसस्पर्शशब्दरूपगुणान्वित: ॥ २९ ॥
набхасо ’тха викурва̄н̣а̄д
абхӯт спарш́а-гун̣о ’нилах̣
пара̄нвайа̄ч чхабдава̄м̇ш́ ча
пра̄н̣а оджах̣ сахо балам

ва̄йор апи викурва̄н̣а̄т
ка̄ла-карма-свабха̄ватах̣
удападйата теджо ваи
рӯпават спарш́а-ш́абдават

теджасас ту викурва̄н̣а̄д
а̄сӣд амбхо раса̄тмакам
рӯпават спарш́авач ча̄мбхо
гхошавач ча пара̄нвайа̄т

виш́ешас ту викурва̄н̣а̄д
амбхасо гандхава̄н абхӯт
пара̄нвайа̄д раса-спарш́а-
ш́абда-рӯпа-гун̣а̄нвитах̣
набхасах̣ — из неба; атха — таким образом; викурва̄н̣а̄т — от преобразования; абхӯт — создано; спарш́а — прикосновения; гун̣ах̣ — качество; анилах̣ — воздух; пара — за предыдущим; анвайа̄т — последовательно; ш́абдава̄н — полный звука; ча — также; пра̄н̣ах̣ — жизнь; оджах̣ — чувственное восприятие; сахах̣ — жир; балам — сила; ва̄йох̣ — воздуха; апи — также; викурва̄н̣а̄т — от преобразования; ка̄ла — время; карма — последствия прошлых действий; свабха̄ватах̣ — на основе природы; удападйата — возник; теджах̣ — огонь; ваи — несомненно; рӯпават — с формой; спарш́а — осязание; ш́абдават — со звуком; теджасах̣ — огня; ту — но; викурва̄н̣а̄т — от преобразования; а̄сӣт — возникла; амбхах̣ — вода; раса — с присущей ей влажностью и вкусом; рӯпават — с формой; спарш́ават — с осязанием; ча — и; амбхах̣ — вода; гхошават — со звуком; ча — и; пара — за предыдущим; анвайа̄т — последовательно; виш́ешах̣ — разнообразия; ту — но; викурва̄н̣а̄т — от преобразования; амбхасах̣ — вода; гандхава̄н — ароматной; абхӯт — стала; пара — за предыдущим; анвайа̄т — последовательно; раса — влажность; спарш́а — прикосновения; ш́абда — звука; рӯпа — с качествами.

Перевод:

Трансформируясь, небо порождает воздух, обладающий свойством осязаемости. Подобно предыдущему элементу, он наполнен звуком, а также несет в себе основные факторы продолжительности жизни: чувственное восприятие, силу ума и физическую силу. С течением времени в процессе эволюции воздух трансформируется в огонь, который приобретает форму и в то же время сохраняет свойства звуконосности и осязаемости. Огонь, в свою очередь, тоже трансформируется, в результате чего появляется вода, с присущими ей свойствами влажности и вкуса. Как и предыдущие элементы, она имеет форму, осязаема и несет в себе звук. Трансформируясь, вода превращается в землю, которая обладает запахом и, подобно предыдущим элементам, сохраняет свойства вкуса и осязаемости, несет звук и обладает формой.

Комментарий:

Процесс творения представляет собой постепенную эволюцию и трансформацию одного элемента в другой, в результате чего на земле появляется все многообразие форм: деревья и растения, горы, реки, рептилии, птицы, животные и различные виды людей. Объекты чувственного восприятия также подчинены закону эволюции: сначала возникает звук, затем появляется осязаемость, которая преобразуется в форму. Вкус и запах также возникают в процессе превращения неба в воздух, воздуха — в огонь, огня — в воду, воды — в землю. Каждый из этих элементов образуется из предыдущего и является причиной последующего, но изначальная причина всех их — Сам Господь в образе Своей полной части, Маха-Вишну, возлежащего на причинных водах махат-таттвы. Поэтому в «Брахма-самхите» Кришну называют причиной всех причин, и в «Бхагавад-гите» (10.8) это подтверждается:
ахам̇ сарвасйа прабхаво
маттах̣ сарвам̇ правартате
ити матва̄ бхаджанте ма̄м̇
будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣
Земля обладает всеми качествами, воспринимаемыми чувствами, в других же стихиях содержится только какая-то их часть. Пространство несет только звук. Воздуху присущи и звук, и осязаемость. Огонь обладает звуком, осязаемостью и формой, а воде наряду с другими качествами (звуком, осязаемостью и формой) присущ еще и вкус. Земля же обладает всеми перечисленными выше качествами и еще одним дополнительным — запахом. Поэтому именно на земле проявлено все многообразие жизни, у истоков которой стоит стихия воздуха. Болезни тела, состоящего главным образом из земли, возникают из-за нарушения циркуляции воздуха в теле. Причиной психических заболеваний также является особая форма расстройства циркуляции воздушных потоков тела. Этим объясняется лечебный эффект йогических упражнений, позволяющих стабилизировать циркуляцию воздуха и таким образом практически полностью избавиться от болезней. Правильное выполнение этих упражнений увеличивает продолжительность жизни и, более того, дает возможность победить даже смерть. Достигший совершенства йог подчиняет себе смерть и покидает тело по своему желанию, в тот момент, когда может перенестись на нужную ему планету. Однако бхакти-йог превосходит всех остальных йогов, ибо благодаря преданному служению и по высшей воле Господа — повелителя всего сущего — достигает сферы, находящейся за пределами материального мира, и попадает на одну из планет духовного неба.

Текст 30

वैकारिकान्मनो जज्ञे देवा वैकारिका दश ।
दिग्वातार्कप्रचेतोऽश्विवह्नीन्द्रोपेन्द्रमित्रका: ॥ ३० ॥
ваика̄рика̄н мано джаджн̃е
дева̄ ваика̄рика̄ даш́а
диг-ва̄та̄рка-прачето ’ш́ви
вахнӣндропендра-митра-ка̄х̣
ваика̄рика̄т — из гуны благости; манах̣ — ум; джаджн̃е — создается; дева̄х̣ — полубоги; ваика̄рика̄х̣ — в гуне благости; даш́а — десять; дик — повелитель сторон света; ва̄та — повелитель воздуха; арка — солнце; прачетах̣ — Варуна; аш́ви — Ашвини кумары; вахни — бог огня; индра — небесный царь; упендра — форма Господа на небесах; митра — один из двенадцати Адитьев; ка̄х̣ — Праджапати Брахма.

Перевод:

Из гуны благости возникает и проявляется ум, а также десять полубогов, управляющих деятельностью тела: повелитель сторон света, властелин воздуха, бог Солнца, отец Праджапати Дакши, Ашвини-кумары, бог огня, царь небес, божество, которому поклоняются на райских планетах, главный из Адитьев и Праджапати Брахмаджи. Так все они появляются на свет.

Комментарий:

Вайкарика — это нейтральная стадия созидания, теджас — импульс к созиданию, а тамас представляет собой полное проявление материального творения, околдованного тьмой невежества. Производство так называемых товаров широкого потребления на фабриках и заводах, повсеместно распространенное в век Кали (век машин), — это кульминация развития качества тьмы. Все построенные людьми промышленные предприятия есть не что иное, как проявления гуны тьмы, поскольку на самом деле в производстве товаров широкого потребления нет никакой необходимости. Людям нужны прежде всего: пища, чтобы поддерживать свое существование; кров над головой, чтобы спать; средства защиты и предметы первой необходимости для удовлетворения чувств. Как будет объяснено в следующем стихе, наличие чувств является признаком жизни. Смысл человеческой цивилизации заключается в том, чтобы очистить чувства, поэтому у человека должно быть ровно столько объектов удовлетворения чувств, сколько ему минимально необходимо, в противном случае они будут содействовать искусственному возрастанию потребностей чувств. Пища, кров, средства самозащиты и удовлетворение чувств необходимы для того, чтобы жить в материальном мире, но в чистом, неоскверненном состоянии бытия у живого существа нет таких потребностей. Следовательно, эти потребности искусственны и отсутствуют на чистой стадии существования, поэтому характерное для материалистической цивилизации культивирование искусственных потребностей, или экономическое развитие человеческого общества, — это деятельность во тьме невежества. Занимаясь подобной деятельностью, человек напрасно растрачивает свою энергию, которая прежде всего должна быть направлена на очищение чувств, чтобы занять их удовлетворением чувств Верховного Господа. Верховного Господа, верховного обладателя духовных чувств, называют повелителем чувств, Хришикешей. Хр̣шӣка значит «чувства», а ӣш́а — «властелин». Господь не является слугой чувств, иначе говоря, Он не подчиняется их диктату, тогда как обусловленные души, то есть индивидуальные живые существа — слуги своих чувств. Они подчиняются диктату чувств, и потому материальная цивилизация целиком сосредоточена на удовлетворении чувств. Чтобы считаться нормальным, человеческое общество должно избавиться от этой болезни (стремления удовлетворять чувства), и этого совсем нетрудно достичь, если посвятить себя удовлетворению духовных чувств Господа. Чувства нельзя заставить бездействовать, их нужно очистить, заняв чистым служением — удовлетворением чувств повелителя чувств. Это наставление красной нитью проходит через всю «Бхагавад-гиту». Вначале Арджуна хотел удовлетворить свои чувства, отказавшись сражаться против друзей и родственников, но Господь Шри Кришна поведал ему «Бхагавад-гиту», чтобы избавить от стремления к эгоистическому удовлетворению чувств. После этого Арджуна согласился удовлетворять чувства Господа и, повинуясь воле Господа, принял участие в битве на Курукшетре.
Веды призывают нас отказаться от жизни во тьме и встать на путь света (тамаси ма̄ джйотир гама). Идти путем света — значит удовлетворять чувства Господа. Введенные в заблуждение недалекие люди идут по пути самоосознания, но при этом даже не пытаются удовлетворять трансцендентные чувства Господа, отказываясь следовать примеру Арджуны и других преданных Господа. Вместо этого они стараются искусственно прекратить деятельность чувств (система йоги) или отрицают наличие у Господа трансцендентных чувств (система гьяны). Однако преданные стоят выше йогов и гьяни, поскольку чистые преданные не отрицают существования трансцендентных чувств Господа, более того, они стремятся удовлетворять их. Йоги и гьяни отрицают наличие чувств у Господа и пытаются обуздать деятельность своих больных чувств искусственными методами только в силу своего невежества. Больные чувства толкают человека посвящать все свое время увеличению материальных потребностей. Человека, который осознал, что расширение поля деятельности чувств не принесет ему ничего хорошего, называют гьяни; того, кто, занимаясь йогой, пытается прекратить деятельность чувств, называют йогом; а того, кто знает о существовании трансцендентных чувств Господа и старается удовлетворить их, называют преданным Господа. Преданные Господа не пытаются отрицать наличие чувств у Господа и не стремятся искусственно прекратить деятельность своих чувств. Вместо этого они, следуя примеру Арджуны, добровольно занимают свои очищенные чувства служением повелителю чувств и таким образом легко достигают совершенства — удовлетворяют Господа, что является конечной целью всех путей самосовершенствования.