Текст 24

सोऽहङ्कार इति प्रोक्तो विकुर्वन् समभूत्‍त्रिधा ।
वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्चेति यद्भिदा ।
द्रव्यशक्ति: क्रियाशक्तिर्ज्ञानशक्तिरिति प्रभो ॥ २४ ॥
со ’хан̇ка̄ра ити прокто
викурван самабхӯт тридха̄
ваика̄рикас таиджасаш́ ча
та̄масаш́ чети йад-бхида̄
дравйа-ш́актих̣ крийа̄-ш́актир
джн̃а̄на-ш́актир ити прабхо
сах̣ — то же самое; ахан̇ка̄рах̣ — эго; ити — таким образом; проктах̣ — сказано; викурван — преобразовавшись; самабхӯт — проявилось; тридха̄ — в трех аспектах; ваика̄риках̣ — в гуне благости; таиджасах̣ — в гуне страсти; ча — и; та̄масах̣ — в гуне невежества; ча — также; ити — таким образом; йат — что; бхида̄ — разделено; дравйа — на силы, развивающие материю; крийа̄ — толчок к созиданию; джн̃а̄на — разум, который этим управляет; ити — таким образом; прабхо — о господин.

Перевод:

Так сосредоточенное на себе материальное эго преобразуется в три начала — гуну благости, гуну страсти и гуну невежества — и проявляется в форме сил, развивающих материю, знания о материальных творениях и разума, направляющего материальную деятельность. Ты, о Нарада, вполне способен понять это.

Комментарий:

Материальное эго, то есть отождествление себя с материей, сосредоточено только на себе, и потому в нем отсутствует сколько-нибудь ясное представление о существовании Бога. В эгоцентризме материалистичного живого существа кроется причина его обусловленности другими атрибутами материи и его материального рабства. Этот эгоцентризм подробно описан в седьмой главе «Бхагавад-гиты» (стихи 24–27). Не имея ясного представления о Личности Бога, эгоцентричный имперсоналист приходит к выводу, что Личность Бога принимает некую материальную форму, возникающую из Ее изначального безличного духовного бытия, только чтобы исполнить определенную миссию. Эгоцентричные имперсоналисты держатся за эти ложные представления о Верховном Господе, даже несмотря на свой интерес к таким ведическим писаниям, как «Брахма-сутры» и другие глубокие философские трактаты. Причиной непонимания имперсоналистами личностного аспекта Господа является их невежество, вызванное смешанным влиянием различных гун. Это невежество лишает имперсоналиста возможности постичь вечную духовную форму Господа, исполненную вечного знания, блаженства и бытия. Господь оставляет за Собой право не открывать Себя непреданному, который, даже тщательно изучив «Бхагавад-гиту», из одного упрямства продолжает оставаться имперсоналистом. Его упрямство — следствие влияния йогамайи, личной энергии Господа, которая, действуя в качестве Его адъютанта, лишает упрямого имперсоналиста способности видеть истинную природу вещей. Такого сбившегося с пути человека называют мудхой — дремучим невеждой, поскольку он не способен постичь трансцендентную форму Господа, нерожденного и неизменного. Если допустить, что Господь, будучи изначально безличным, принимает форму или материальное тело, это значит, что Он рождается и изменяется, превращаясь из безличного в личность. Но Он неизменен, и, в отличие от обусловленной души, никогда не рождается. Обусловленная душа, связанная законами материальной природы, снова и снова рождается в этом мире. Однако эгоцентричные имперсоналисты, даже досконально «изучив» «Веданту», в силу своего дремучего невежества и эгоцентризма полагают, что Господь является одним из них. Пребывая в сердце каждого индивидуального живого существа, Господь знает, к чему стремились эти обусловленные души в прошлом, к чему стремятся теперь и будут стремиться в будущем, но заблудшая обусловленная душа практически не способна постичь Господа в Его вечной форме. Поэтому, даже постигнув такие Его аспекты, как Брахман и Параматма, имперсоналист по воле Господа остается в неведении о Его вечном личностном аспекте предвечного Нараяны, трансцендентного к материальному творению.
Основной причиной глубокого невежества материалистов является то, что они все время искусственно увеличивают свои материальные потребности. Чтобы осознать Верховную Личность Бога, человек должен с помощью преданного служения очистить свои материальные чувства. Гуна благости, или, иначе говоря, брахманическая культура, рекомендуемая в ведических писаниях, способствует постижению духовной природы, поэтому в эволюции обусловленной души ступень гьяна-шакти находится выше двух других — дравья-шакти и крия-шакти. Вся материальная цивилизация представляет собой огромное скопление материальных запасов, то есть промышленного сырья, и промышленные предприятия (крия-шакти) существуют только потому, что люди практически ничего не знают о духовной жизни. Чтобы исправить этот порок материальной цивилизации, основанной на принципах дравья-шакти и крия-шакти, необходимо встать на путь преданного служения Господу и следовать принципам карма-йоги, которые описаны в «Бхагавад-гите» (9.27):
йат кароши йад аш́на̄си
йадж джухоши дада̄си йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курушва мад-арпан̣ам
«Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне».
Следующие материалы:

Текст 25

तामसादपि भूतादेर्विकुर्वाणादभून्नभ: ।
तस्य मात्रा गुण: शब्दो लिङ्गं यद् द्रष्टृद‍ृश्ययो: ॥ २५ ॥
та̄маса̄д апи бхӯта̄дер
викурва̄н̣а̄д абхӯн набхах̣
тасйа ма̄тра̄ гун̣ах̣ ш́абдо
лин̇гам̇ йад драшт̣р̣-др̣ш́йайох̣
та̄маса̄т — из тьмы ложного эго; апи — несомненно; бхӯта — материальных элементов; викурва̄н̣а̄т — вследствие трансформации; абхӯт — возникло; набхах̣ — небо; тасйа — его; ма̄тра̄ — тонкая форма; гун̣ах̣ — качество; ш́абдах̣ — звук; лин̇гам — характеристики; йат — чьи; драшт̣р̣ — наблюдатель; др̣ш́йайох̣ — наблюдаемого.

Перевод:

Из тьмы ложного эго возникает первый из пяти элементов — небо. Его тонкая форма — звук, который связан с ним так же, как объект наблюдения — с наблюдателем.

Комментарий:

Пять элементов: небо, воздух, огонь, вода и земля — не что иное, как различные проявления тьмы ложного эго. Это значит, что ложное эго в махат-таттве (совокупной материальной энергии) является порождением пограничной энергии Господа, и это ложное эгоистическое стремление господствовать над материальным творением, в свою очередь, порождает материальные элементы, необходимые для иллюзорных наслаждений живого существа. Являясь наслаждающимся, живое существо фактически господствует над материальными элементами, однако за всем этим стоит Верховный Господь. На самом деле никто, кроме Господа, не имеет права называться наслаждающимся, но находящееся в иллюзии живое существо хочет само стать наслаждающимся. Это желание порождает ложное эго. Когда у сбитого с толку живого существа появляется такое желание, по воле Господа возникают призрачные элементы, и живое существо получает возможность гоняться за ними, как за миражом в пустыне.
Принято считать, что сначала создается тан-матра — звук, а затем уже небо, и данный стих подтверждает это, но, по сути дела, звук является тонкой формой неба, и между ними такая же разница, как между наблюдателем и объектом наблюдения. Звук является образом реального объекта, поскольку звук, возникающий при описании какого-либо объекта, дает представление о том, как этот объект выглядит. Следовательно, звук представляет собой тонкую форму объекта. Аналогично этому, звуковой образ Господа по своим качествам неотличен от полного, реального образа Господа, который могли лицезреть Васудева и Махараджа Дашаратха — отцы Господа Кришны и Господа Рамы. Звуковой образ Господа неотличен от Самого Господа, поскольку и Господь, и Его проявление в звуке суть абсолютное знание. Господь Чайтанья объяснил, что в святое имя Господа, в Его звуковой образ, вложены все энергии Господа. Таким образом, когда чистый преданный произносит чистую вибрацию звукового образа Его святого имени, он ощущает блаженство общения с Господом и перед ним тотчас возникает образ Господа. Поэтому чистый преданный ни на мгновение не расстается с Господом. Следовательно, если мы хотим постоянно общаться с Верховным Господом, то по совету шастр должны все время повторять святое имя Господа: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Тот, кто может подобным образом общаться с Господом, несомненно, вырвется из тьмы сотворенного мира, являющегося порождением ложного эго (тамаси ма̄ джйотир гама).

Текст 26-29

नभसोऽथ विकुर्वाणादभूत् स्पर्शगुणोऽनिल: ।
परान्वयाच्छब्दवांश्च प्राण ओज: सहो बलम् ॥ २६ ॥
वायोरपि विकुर्वाणात् कालकर्मस्वभावत: ।
उदपद्यत तेजो वै रूपवत् स्पर्शशब्दवत् ॥ २७ ॥
तेजसस्तु विकुर्वाणादासीदम्भो रसात्मकम् ।
रूपवत् स्पर्शवच्चाम्भो घोषवच्च परान्वयात् ॥ २८ ॥
विशेषस्तु विकुर्वाणादम्भसो गन्धवानभूत् ।
परान्वयाद् रसस्पर्शशब्दरूपगुणान्वित: ॥ २९ ॥
набхасо ’тха викурва̄н̣а̄д
абхӯт спарш́а-гун̣о ’нилах̣
пара̄нвайа̄ч чхабдава̄м̇ш́ ча
пра̄н̣а оджах̣ сахо балам

ва̄йор апи викурва̄н̣а̄т
ка̄ла-карма-свабха̄ватах̣
удападйата теджо ваи
рӯпават спарш́а-ш́абдават

теджасас ту викурва̄н̣а̄д
а̄сӣд амбхо раса̄тмакам
рӯпават спарш́авач ча̄мбхо
гхошавач ча пара̄нвайа̄т

виш́ешас ту викурва̄н̣а̄д
амбхасо гандхава̄н абхӯт
пара̄нвайа̄д раса-спарш́а-
ш́абда-рӯпа-гун̣а̄нвитах̣
набхасах̣ — из неба; атха — таким образом; викурва̄н̣а̄т — от преобразования; абхӯт — создано; спарш́а — прикосновения; гун̣ах̣ — качество; анилах̣ — воздух; пара — за предыдущим; анвайа̄т — последовательно; ш́абдава̄н — полный звука; ча — также; пра̄н̣ах̣ — жизнь; оджах̣ — чувственное восприятие; сахах̣ — жир; балам — сила; ва̄йох̣ — воздуха; апи — также; викурва̄н̣а̄т — от преобразования; ка̄ла — время; карма — последствия прошлых действий; свабха̄ватах̣ — на основе природы; удападйата — возник; теджах̣ — огонь; ваи — несомненно; рӯпават — с формой; спарш́а — осязание; ш́абдават — со звуком; теджасах̣ — огня; ту — но; викурва̄н̣а̄т — от преобразования; а̄сӣт — возникла; амбхах̣ — вода; раса — с присущей ей влажностью и вкусом; рӯпават — с формой; спарш́ават — с осязанием; ча — и; амбхах̣ — вода; гхошават — со звуком; ча — и; пара — за предыдущим; анвайа̄т — последовательно; виш́ешах̣ — разнообразия; ту — но; викурва̄н̣а̄т — от преобразования; амбхасах̣ — вода; гандхава̄н — ароматной; абхӯт — стала; пара — за предыдущим; анвайа̄т — последовательно; раса — влажность; спарш́а — прикосновения; ш́абда — звука; рӯпа — с качествами.

Перевод:

Трансформируясь, небо порождает воздух, обладающий свойством осязаемости. Подобно предыдущему элементу, он наполнен звуком, а также несет в себе основные факторы продолжительности жизни: чувственное восприятие, силу ума и физическую силу. С течением времени в процессе эволюции воздух трансформируется в огонь, который приобретает форму и в то же время сохраняет свойства звуконосности и осязаемости. Огонь, в свою очередь, тоже трансформируется, в результате чего появляется вода, с присущими ей свойствами влажности и вкуса. Как и предыдущие элементы, она имеет форму, осязаема и несет в себе звук. Трансформируясь, вода превращается в землю, которая обладает запахом и, подобно предыдущим элементам, сохраняет свойства вкуса и осязаемости, несет звук и обладает формой.

Комментарий:

Процесс творения представляет собой постепенную эволюцию и трансформацию одного элемента в другой, в результате чего на земле появляется все многообразие форм: деревья и растения, горы, реки, рептилии, птицы, животные и различные виды людей. Объекты чувственного восприятия также подчинены закону эволюции: сначала возникает звук, затем появляется осязаемость, которая преобразуется в форму. Вкус и запах также возникают в процессе превращения неба в воздух, воздуха — в огонь, огня — в воду, воды — в землю. Каждый из этих элементов образуется из предыдущего и является причиной последующего, но изначальная причина всех их — Сам Господь в образе Своей полной части, Маха-Вишну, возлежащего на причинных водах махат-таттвы. Поэтому в «Брахма-самхите» Кришну называют причиной всех причин, и в «Бхагавад-гите» (10.8) это подтверждается:
ахам̇ сарвасйа прабхаво
маттах̣ сарвам̇ правартате
ити матва̄ бхаджанте ма̄м̇
будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣
Земля обладает всеми качествами, воспринимаемыми чувствами, в других же стихиях содержится только какая-то их часть. Пространство несет только звук. Воздуху присущи и звук, и осязаемость. Огонь обладает звуком, осязаемостью и формой, а воде наряду с другими качествами (звуком, осязаемостью и формой) присущ еще и вкус. Земля же обладает всеми перечисленными выше качествами и еще одним дополнительным — запахом. Поэтому именно на земле проявлено все многообразие жизни, у истоков которой стоит стихия воздуха. Болезни тела, состоящего главным образом из земли, возникают из-за нарушения циркуляции воздуха в теле. Причиной психических заболеваний также является особая форма расстройства циркуляции воздушных потоков тела. Этим объясняется лечебный эффект йогических упражнений, позволяющих стабилизировать циркуляцию воздуха и таким образом практически полностью избавиться от болезней. Правильное выполнение этих упражнений увеличивает продолжительность жизни и, более того, дает возможность победить даже смерть. Достигший совершенства йог подчиняет себе смерть и покидает тело по своему желанию, в тот момент, когда может перенестись на нужную ему планету. Однако бхакти-йог превосходит всех остальных йогов, ибо благодаря преданному служению и по высшей воле Господа — повелителя всего сущего — достигает сферы, находящейся за пределами материального мира, и попадает на одну из планет духовного неба.