Текст 13

भूयो नम: सद्वृजिनच्छिदेऽसता-
मसम्भवायाखिलसत्त्वमूर्तये ।
पुंसां पुन: पारमहंस्य आश्रमे
व्यवस्थितानामनुमृग्यदाशुषे ॥ १३ ॥
бхӯйо намах̣ сад-вр̣джина-ччхиде ’сата̄м
асамбхава̄йа̄кхила-саттва-мӯртайе
пум̇са̄м̇ пунах̣ па̄рамахам̇сйа а̄ш́раме
вйавастхита̄на̄м анумр̣гйа-да̄ш́уше
бхӯйах̣ — вновь; намах̣ — мои поклоны; сат — преданных или праведников; вр̣джина — от страданий; чхиде — освободителю; асата̄м — непреданных (атеистов, демонов); асамбхава̄йа — прекращающему дальнейшие страдания; акхила — совершенной; саттва — благости; мӯртайе — Личности; пум̇са̄м — трансценденталистов; пунах̣ — вновь; па̄рамахам̇сйе — высшей ступени духовного развития; а̄ш́раме — в статусе; вйавастхита̄на̄м — находящихся; анумр̣гйа — искомую цель; да̄ш́уше — дарующему.

Перевод:

Снова и снова я в почтении склоняюсь перед Ним — совершенной формой бытия и духовной реальности, Господом, избавляющим праведников и преданных от страданий и обуздывающим демонический нрав непреданных-атеистов. Это Он вознаграждает трансценденталистов, находящихся на высшей ступени духовного развития, достижением цели, к которой они стремятся.

Комментарий:

Господь Шри Кришна — совершенная форма всего сущего, как материального, так и духовного. Слово акхила значит «полный, совершенный» и является антонимом слова кхила, что значит «низший». В «Бхагавад-гите» говорится, что существуют две природы пракрити: материальная и духовная, — внешняя и внутренняя энергии Господа. Материальную природу называют апара, «низшей», а духовную — «высшей» или «трансцендентной». Из этого следует, что форма Господа не принадлежит к низшей, материальной природе. Он — совершенное проявление духовной реальности. Более того, Он — мурти, то есть обладает трансцендентной формой. Не имея понятия о трансцендентной форме Господа, недалекие люди считают Его безличным Брахманом. Но Брахман — это всего-навсего сияние, исходящее от Его трансцендентного тела (йасйа прабха̄). Преданные, которым известно о трансцендентной форме Господа, посвящают себя служению Ему, и Господь по Своей беспричинной милости отвечает им взаимностью, избавляя преданных от всех страданий. Благочестивые люди, следующие предписаниям Вед, также дороги Господу и потому тоже находятся под Его покровительством. Нечестивцы и непреданные выступают против принципов Вед, поэтому в своей греховной деятельности они сталкиваются с многочисленными препятствиями. Тех демонов, к которым Господь проявляет особую благосклонность, Он убивает Сам (как это случилось с Раваной, Хираньякашипу и Камсой). Так они получают освобождение, которое кладет конец их демонической деятельности. Помогая преданным или наказывая демонов, Кришна, как заботливый отец, неизменно доброжелателен к каждому, поскольку Он — совершенная, полная форма бытия, вмещающая в Себя все виды индивидуального существования.
Парамахам̇са — так называют высшую ступень духовного совершенства. Шримати Кунтидеви утверждает, что, по сути дела, постичь Господа могут только парамахамсы. Овладевая трансцендентным знанием, человек познает сначала безличный Брахман, затем локализованную Параматму и только после этого — Личность Бога, Пурушоттаму, Господа Кришну. Аналогичным образом, существует несколько этапов духовного совершенствования человека, принявшего санньясу. Кут̣ӣчака, бахӯдака, паривра̄джака̄ча̄рйа и парамахам̇са — таковы стадии, которые проходит человек, давший обет отречения от мира, санньясу. О них говорит в своих молитвах Господу Кришне мать Пандавов, царица Кунтидеви (Песнь первая, глава восьмая). Стадии парамахамсы могут достичь как имперсоналисты, так и преданные, но в «Шримад-Бхагаватам» Кунтидеви утверждает, что чистую бхакти-йогу способны постичь только парамахамсы. Кунтидеви подчеркивает, что Господь нисходит специально для того, чтобы дать парамахамсам бхакти-йогу (паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м). Таким образом, в конечном счете, истинные парамахамсы — это беспримесные преданные Господа. Шрила Джива Госвами прямо заявляет, что высшая цель жизни — это бхакти-йога, направляющая человека на путь трансцендентного любовного служения Господу, и те, кто идет путем бхакти-йоги, являются истинными парамахамсами.
Имперсоналисты смотрят на бхакти как на метод, позволяющий слиться с бытием Господа в Его безличном аспекте — брахмаджьоти, а поскольку Господь милостив к каждому, Он удовлетворяет и их желания. В «Бхагавад-гите» (4.11) Господь заверяет: йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте. По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти, существует два класса парамахамс: брахмананди (имперсоналисты) и премананди (преданные). И те и другие достигают своей цели, но премананди считаются более удачливыми. Однако и брахмананди, и премананди являются трансценденталистами и не имеют ничего общего с низшей материальной природой, существование в которой исполнено всевозможных страданий.
Следующие материалы:

Текст 14

नमो नमस्तेऽस्त्वृषभाय सात्वतां
विदूरकाष्ठाय मुहु: कुयोगिनाम् ।
निरस्तसाम्यातिशयेन राधसा
स्वधामनि ब्रह्मणि रंस्यते नम: ॥ १४ ॥
намо намас те ’ств р̣шабха̄йа са̄твата̄м̇
видӯра-ка̄шт̣ха̄йа мухух̣ куйогина̄м
нираста-са̄мйа̄тиш́айена ра̄дхаса̄
сва-дха̄мани брахман̣и рам̇сйате намах̣
намах̣ — почтительные поклоны Тебе; асту — да будут; р̣шабха̄йа — великому покровителю; са̄твата̄м — членов рода Яду; видӯра — Тому, кто избегает любителей пустых споров; мухух̣ — всегда; ку — непреданных; нираста — побеждающий; са̄мйа — равное положение; атиш́айена — превосходство; ра̄дхаса̄ — богатством; сва — в Своей обители; брахман̣и — в духовном небе; рам̇сйате — наслаждается; намах̣ — склоняюсь.

Перевод:

Я в почтении склоняюсь перед Господом — главой рода Яду, который недосягаем для непреданных. Господь — верховный наслаждающийся духовного и материального миров, однако Сам Он наслаждается в Своей обители в духовном мире. Ему нет равных, ибо Его трансцендентные богатства несметны.

Комментарий:

У трансцендентных проявлений Верховного Господа Шри Кришны две стороны. Он всегда находится подле Своих чистых преданных, становясь то членом рода Яду, то другом Арджуны, то соседом жителей Вриндавана, то сыном Нанды и Яшоды, близким другом Судамы, Шридамы и Мадхумангалы, возлюбленным девушек Враджабхуми и т. д. Так проявляется Его личностный аспект. А в Своем безличном аспекте Он излучает беспредельное и всепроникающее сияние брахмаджьоти. Часть всепроникающего брахмаджьоти, подобного солнечным лучам, находится под темным покровом махат-таттвы, и эта ничтожная часть носит название материального мира. В материальном мире бесчисленное множество вселенных, подобных той, где находимся мы, и в каждой из них — сотни и тысячи планет, похожих на нашу. Материалисты в той или иной степени очарованы этим беспредельно распространяющимся сиянием Господа, но преданных больше интересует Его личностная форма, из которой проистекает все сущее (джанма̄дй асйа йатах̣). Как лучи солнца исходят от Солнца, так и брахмаджьоти исходит от Голоки Вриндаваны — высшей духовной планеты духовного мира. В бескрайнем духовном небе, далеко за пределами материального мира, находится множество духовных планет, называемых Вайкунтхами. Материалисты почти ничего не знают даже о материальном небе, не говоря уже о духовном царстве. Поэтому они всегда бесконечно далеки от Господа. Даже если когда-нибудь им удастся создать такое устройство, которое будет перемещаться со скоростью ветра или ума, то и тогда они не смогут надеяться достичь планет духовного мира. Вот почему Господь и Его обитель навсегда останутся для них мифом и загадкой, тогда как Своим преданным Господь всегда готов предоставить Свое общество.
Богатства Господа в духовном небе несметны. Господь пребывает на всех духовных планетах — бесчисленных Вайкунтхах — в форме Своих полных экспансий и в окружении Своих спутников, освобожденных преданных. Имперсоналистам же, которые хотят слиться с бытием Господа, Он позволяет стать духовными искрами в брахмаджьоти. Они не обладают качествами, необходимыми для того, чтобы стать спутниками Господа на планетах духовного мира, будь то Вайкунтхи или высшая планета — Голока Вриндавана, которую в «Бхагавад-гите» называют мад-дхамой, а в данном стихе — сва-дхамой Господа.
В «Бхагавад-гите» (15.6) мад-дхама, или сва-дхама, описана так:
на тад бха̄сайате сӯрйо
на ш́аш́а̄н̇ко на па̄ваках̣
йад гатва̄ на нивартанте
тад дха̄ма парамам̇ мама
Сва-дха̄ма Господа не нуждается в свете солнца, луны или электричества. Эта Моя обитель не освещена ни солнцем, ни луной, ни огнем, ни электрическим светом. Те, кто достигает ее, больше не возвращаются в материальный мир.
Вайкунтхи и Голока Вриндавана сами излучают свет, это сияние, исходящее от сва-дхамы Господа, и есть брахмаджьоти. Подтверждение тому можно найти также в Ведах — в «Мундака-упанишад» (2.2.10), «Катха-упанишад» (2.2.15) и «Шветашватара-упанишад» (6.14) сказано:
на татра сӯрйо бха̄ти на чандра-та̄ракам̇
нема̄ видйуто бха̄нти куто ’йам агних̣
там эва бха̄нтам ану бха̄ти сарвам̇
тасйа бха̄са̄ сарвам идам̇ вибха̄ти
Сва-дхама Господа не нуждается в свете солнца, луны или звезд, а также в электрическом свете, не говоря уже о масляных светильниках. Более того, все, что в этом мире излучает свет, сияет отраженным светом сва-дхамы.
Люди, ослепленные сиянием безличного брахмаджьоти, не способны постичь личностный аспект трансцендентного. Поэтому в «Ишопанишад» (15) преданный молит Господа удалить Свое ослепительное сияние и позволить ему увидеть настоящую реальность. Там говорится:
хиран̣майена па̄трен̣а
сатйасйа̄пихитам̇ мукхам
тат твам̇ пӯшанн апа̄вр̣н̣у
сатйа-дхарма̄йа др̣шт̣айе
«О мой господь, поддерживающий все живое! Твой истинный лик скрыт Твоим ослепительным сиянием брахмаджьоти. Удали же этот покров и яви Себя Твоему чистому преданному».

Текст 15

यत्कीर्तनं यत्स्मरणं यदीक्षणं
यद्वन्दनं यच्छ्रवणं यदर्हणम् ।
लोकस्य सद्यो विधुनोति कल्मषं
तस्मै सुभद्रश्रवसे नमो नम: ॥ १५ ॥
йат-кӣртанам̇ йат-смаран̣ам̇ йад-ӣкшан̣ам̇
йад-ванданам̇ йач-чхраван̣ам̇ йад-архан̣ам
локасйа садйо видхуноти калмашам̇
тасмаи субхадра-ш́равасе намо намах̣
йат — которого; кӣртанам — прославление; йат — которого; смаран̣ам — памятование; йат — которого; ӣкшан̣ам — созерцание; йат — которому; ванданам — молитвы; йат — о котором; ш́раван̣ам — слушание; йат — которому; архан̣ам — поклонение; локасйа — всех людей; садйах̣ — немедленно; видхуноти — очищает; калмашам — от последствий грехов; тасмаи — Ему; субхадра — всеблагому; ш́равасе — когда о Нем слушают; намах̣ — мое почтение; намах̣ — вновь и вновь.

Перевод:

Я в глубоком почтении склоняюсь перед всеблагим Господом Шри Кришной, поскольку, прославляя, помня и созерцая Его, слушая повествования о Нем, вознося молитвы и поклоняясь Ему, человек очищается от всех последствий своих греховных поступков.

Комментарий:

В этом стихе величайший авторитет Шри Шукадева Госвами предлагает совершенную форму религиозной практики, которая способна избавить человека от последствий всех его грехов. Прославлять Господа — киртанам — можно по-разному: помня о Нем, созерцая Божества в храме, вознося молитвы Господу или слушая писания, прославляющие Господа, — «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту». Киртанам можно совершать, воспевая Господа под мелодичную музыку или декламируя священные писания, подобные «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гите».
У преданных нет оснований огорчаться из-за физического отсутствия Господа, даже если им кажется, что они лишены Его общества. Преданное служение — повторение святых имен, слушание, памятование и т. д. (все эти процессы вместе взятые, некоторые или даже один из них) — приносит желаемый результат, давая человеку возможность общаться с Господом в ходе любовного трансцендентного преданного служения. Даже один звук святых имен Господа Кришны или Рамы способен одухотворить и очистить атмосферу. Мы должны твердо уяснить, что Господь присутствует всюду, где преданные занимаются чистым трансцендентным служением, и тот, кто участвует в совершаемом без оскорблений киртане, вступает в непосредственное общение с Ним. Памятование и вознесение молитв также могут принести желаемый результат, если делать это правильно и под умелым руководством. Не следует изобретать каких-то новых форм преданного служения. Можно поклоняться образу Господа в храме или, не имея перед глазами Его личностного образа, возносить Ему искренние молитвы в мечети или церкви. Поступая так, человек непременно очистится от последствий своих грехов, при условии, что он не грешит сознательно в надежде получить искупление за свои грехи, поклоняясь Господу в храме или молясь в церкви. Склад ума, толкающий человека сознательно совершать грехи в расчете на искупительную силу преданного служения, называют на̄мно бала̄д йасйа хи па̄па-буддхих̣, — это самый тяжкий проступок, который можно совершить в процессе преданного служения, вот почему такое большое значение придается процессу слушания, который помогает человеку счастливо миновать все ловушки греха. И чтобы подчеркнуть важность слушания, Госвами взывает к всеблагому провидению.