Текст 21
Оригинал:
तस्माद् भ्रुवोरन्तरमुन्नयेत
निरुद्धसप्तायतनोऽनपेक्ष: ।
स्थित्वा मुहूर्तार्धमकुण्ठदृष्टि-
र्निर्भिद्य मूर्धन् विसृजेत्परं गत: ॥ २१ ॥
निरुद्धसप्तायतनोऽनपेक्ष: ।
स्थित्वा मुहूर्तार्धमकुण्ठदृष्टि-
र्निर्भिद्य मूर्धन् विसृजेत्परं गत: ॥ २१ ॥
Транскрипция:
тасма̄д бхрувор антарам уннайета
нируддха-сапта̄йатано ’напекшах̣
стхитва̄ мухӯрта̄рдхам акун̣т̣ха-др̣шт̣ир
нирбхидйа мӯрдхан виср̣джет парам̇ гатах̣
нируддха-сапта̄йатано ’напекшах̣
стхитва̄ мухӯрта̄рдхам акун̣т̣ха-др̣шт̣ир
нирбхидйа мӯрдхан виср̣джет парам̇ гатах̣
Синонимы:
тасма̄т — оттуда; бхрувох̣ — бровей; антарам — между; уннайета — должен поместить; нируддха — закрыв; сапта — семь; а̄йатанах̣ — выходов жизненного воздуха; анапекшах̣ — безразличный к материальному наслаждению; стхитва̄ — удерживая; мухӯрта — мгновения; ардхам — половину; акун̣т̣ха — домой, обратно к Богу; др̣шт̣их̣ — тот, кто преследует такую цель; нирбхидйа — пробивая; мӯрдхан — отверстие в черепе; виср̣джет — должен оставить тело; парам — к Всевышнему; гатах̣ — отправившись.
Перевод:
Затем бхакти-йог должен сконцентрировать жизненный воздух между бровей и, перекрыв семь выходов жизненного воздуха, сосредоточиться на своей цели — возвращении домой, обратно к Богу. Йогу, полностью свободному от желания материальных наслаждений, следует сосредоточить жизненный воздух в области темени, и, разорвав все связи с материей, отправиться к Всевышнему.
Комментарий:
В этом стихе описан метод, с помощью которого можно разорвать все связи с материей и вернуться домой, к Богу. Для этого нужно полностью освободиться от желания материальных наслаждений. Существуют разные уровни материального наслаждения в зависимости от продолжительности жизни живого существа и доступных ему форм удовлетворения чувств. Высшие чувственные наслаждения, которые можно испытать, и самая большая продолжительность жизни описаны в «Бхагавад-гите» (9.20). Все эти наслаждения материальны, поэтому человек должен очень глубоко осознать, что ему не нужна такая долгая жизнь даже на Брахмалоке. Мы должны вернуться домой, к Богу, и потому нас не должны прельщать никакие материальные блага. В «Бхагавад-гите» (2.59) говорится, что отрешенности от материальных удовольствий можно достичь, изведав высший вкус жизни. Парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате. Не познав до конца природу духовной жизни, невозможно освободиться от привязанности к материи. Распространяемые определенной школой имперсонализма представления о том, что духовная жизнь якобы лишена разнообразия, очень опасны, потому что вводят людей в заблуждение и только усиливают их привязанность к материальным наслаждениям. Люди со скудными знаниями не могут постичь парам, Всевышнего. Они держатся за материальные наслаждения, хотя самодовольно полагают, что осознали Брахман. В этом стихе утверждается, что такие недалекие люди не могут иметь никакого представления о парам и потому не способны достичь Всевышнего. Преданные же обладают полным знанием о духовном мире, Личности Бога и Его трансцендентном окружении на бесчисленных духовных планетах, называемых Вайкунтхами. Здесь употреблено слово акунтн̣т̣ха-др̣шт̣их̣. Акун̣т̣ха означает то же, что и ваикун̣т̣ха, и только тот, кто поставил перед собой цель достичь духовного мира и лично общаться с Богом, может разорвать все связи с материей, даже находясь в материальном мире. Парам и парам-дхама, неоднократно упоминаемые в «Бхагавад-гите», суть одно. Тот, кто попадает в парам-дхаму, больше не возвращается в материальный мир. Такую свободу невозможно обрести даже на высшей локе (планете) материального мира.
Жизненный воздух покидает тело через семь отверстий: два глаза, две ноздри, два уха и рот. У большинства людей жизненный воздух в момент смерти выходит через рот. Но йог, умеющий, как описано выше, управлять жизненным воздухом, обычно выталкивает его через темя. Для этого он перекрывает перечисленные семь отверстий, чтобы жизненный воздух мог вырваться только через темя. Это верный признак того, что великий преданный разорвал все связи с материей.
Следующие материалы: