Текст 28

आसिसृप्सो: पुर: पुर्या नाभिद्वारमपानत: ।
तत्रापानस्ततो मृत्यु: पृथक्त्वमुभयाश्रयम् ॥ २८ ॥
а̄сиср̣псох̣ пурах̣ пурйа̄
на̄бхи-два̄рам апа̄натах̣
татра̄па̄нас тато мр̣тйух̣
пр̣тхактвам убхайа̄ш́райам
а̄сиср̣псох̣ — желающего перемещаться; пурах̣ — в различные тела; пурйа̄х̣ — из одного тела; на̄бхи — пупок или отверстие живота; апа̄натах̣ — проявился; татра — затем; апа̄нах̣ — прекращение действия жизненной силы; татах̣ — после этого; мр̣тйух̣ — смерть; пр̣тхактвам — отдельно; убхайа — оба; а̄ш́райам — прибежище.

Перевод:

Затем Он пожелал переселяться из одного тела в другое, и тогда были созданы пупок, воздух исхода [апана] и смерть. Пупок — это обитель смерти и разделяющей силы.

Комментарий:

Прана-ваю обеспечивает продолжение жизни, а апана-ваю останавливает жизненную силу. Обе вибрации исходят из углубления на животе (пупка). Через пупок осуществляется связь одного тела с другим. Господь Брахма родился из отверстия в животе Гарбходакашайи Вишну, и тот же принцип лежит в основе рождения обычных тел. Тело ребенка развивается из тела матери, а когда ему приходит пора начать самостоятельное существование, его отделяют от тела матери, перерезая пуповину. Так Верховный Господь проявляет Себя в виде отделенного множества. Следовательно, живые существа являются отделенными частицами Господа и потому лишены независимости.
Следующие материалы:

Текст 29

आदित्सोरन्नपानानामासन् कुक्ष्यन्त्रनाडय: ।
नद्य: समुद्राश्च तयोस्तुष्टि: पुष्टिस्तदाश्रये ॥ २९ ॥
а̄дитсор анна-па̄на̄на̄м
а̄сан кукшй-антра-на̄д̣айах̣
надйах̣ самудра̄ш́ ча тайос
тушт̣их̣ пушт̣ис тад-а̄ш́райе
а̄дитсох̣ — желающего иметь; анна — пищи и питья; а̄сан — появились; кукши — живот; антра — кишечник; на̄д̣айах̣ — и артерии; надйах̣ — реки; самудра̄х̣ — моря; ча — также; тайох̣ — их; тушт̣их̣ — питание; пушт̣их̣ — обмен веществ; тат — их; а̄ш́райе — источник.

Перевод:

Когда у Него возникло желание есть и пить, появились живот, кишечник и артерии. Источником их питания и обмена веществ являются реки и моря.

Комментарий:

Божества, управляющие кишечником, — это реки, а божества артерий — моря. Наполнение желудка пищей и питьем позволяет поддерживать существование тела, а затраченная телом энергия восполняется за счет усвоения еды и питья. Таким образом, здоровье тела зависит от нормального функционирования кишечника и артерий, а реки и моря — божества, управляющие кишечником и артериями, — поддерживают их в здоровом состоянии.

Текст 30

निदिध्यासोरात्ममायां हृदयं निरभिद्यत ।
ततो मनश्चन्द्र इति सङ्कल्प: काम एव च ॥ ३० ॥
нидидхйа̄сор а̄тма-ма̄йа̄м̇
хр̣дайам̇ нирабхидйата
тато манаш́ чандра ити
сан̇калпах̣ ка̄ма эва ча
нидидхйа̄сох̣ — желающего знать; а̄тма — собственную энергию; хр̣дайам — местопребывание ума; нирабхидйата — проявилось; татах̣ — затем; манах̣ — ум; чандрах̣ — божество, управляющее умом, луна; ити — таким образом; сан̇калпах̣ — решимость; ка̄мах̣ — желание; эва — а также; ча — и.

Перевод:

Когда у Него появилось желание размышлять о том, как действует Его энергия, возникли сердце (местопребывание ума), ум, луна, решимость и желание.

Комментарий:

Сердце каждого живого существа — это местопребывание Сверхдуши, Параматмы, полной экспансии Верховной Личности Бога. Присутствие Сверхдуши необходимо для того, чтобы живое существо могло войти в действующую энергию в соответствии со своими прошлыми поступками. Обусловленные живые существа, находящиеся в материальном мире, обладают определенными природными наклонностями, и, чтобы они могли проявить свои наклонности, материальная энергия по указанию Сверхдуши награждает каждого из них соответствующим материальным телом. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (9.10). Поэтому, когда Сверхдуша входит в сердце обусловленной души, у последней формируется соответствующий ум, и она начинает осознавать, чем ей следует заниматься, подобно тому как, пробуждаясь ото сна, человек вспоминает о своих обязанностях. Таким образом, материальный ум живого существа начинает развиваться, когда в его сердце входит Сверхдуша. После этого проявляются ум, божество, управляющее умом (луна), и деятельность ума (то есть мышление, эмоции и желания). Ум не может начать действовать до тех пор, пока не появится сердце, а сердце возникает тогда, когда Господь желает созерцать деятельность материального творения.