Текст 29

इन्द्रादयो बाहव आहुरुस्रा:
कर्णौ दिश:श्रोत्रममुष्य शब्द: ।
नासत्यदस्रौ परमस्य नासे
घ्राणोऽस्य गन्धो मुखमग्निरिद्ध: ॥ २९ ॥
индра̄дайо ба̄хава а̄хур усра̄х̣
карн̣ау диш́ах̣ ш́ротрам амушйа ш́абдах̣
на̄сатйа-дасрау парамасйа на̄се
гхра̄н̣о ’сйа гандхо мукхам агнир иддхах̣
индра — полубоги во главе с царем рая Индрой; ба̄хавах̣ — руками; а̄хух̣ — называемые; усра̄х̣ — полубоги; карн̣ау — уши; диш́ах̣ — четыре стороны света; ш́ротрам — чувство слуха; амушйа — Господа; ш́абдах̣ — звук; на̄сатйа — полубоги, известные как Ашвини кумары; парамасйа — Всевышнего; на̄се — ноздри; гхра̄н̣ах̣ — обоняние; асйа — Его; гандхах̣ — аромат; мукхам — рот; агних̣ — огонь; иддхах̣ — пылающий.

Перевод:

Его руки — это полубоги во главе с Индрой. Десять сторон света — Его уши, а материальный звук — Его слух. Ноздри этой формы Господа — два Ашвини-кумара, а материальные запахи — Его обоняние. Его уста — это пылающий огонь.

Комментарий:

Вселенская форма Личности Бога, описанная в одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты», в этих стихах «Шримад-Бхагаватам» рассматривается более подробно. В «Бхагавад-гите» (11.30) она описана так: «О Вишну, я вижу, как Своими огненными ртами Ты поглощаешь людей, опаляя миры и освещая Вселенную Своим безграничным сиянием». Поэтому к изучению «Шримад-Бхагаватам» следует приступать, изучив сначала «Бхагавад-гиту». И в том, и в другом произведении изложена наука о Кришне, Абсолютной Истине, следовательно, они связаны между собой.
В состав вират-пуруши, гигантской формы Верховного Господа, входят все господствующие полубоги и подвластные им живые существа. Даже мельчайшей частью живого существа управляют уполномоченные представители Господа. Поскольку полубоги входят в состав вселенской формы Господа, то поклоняться Господу — в этой материальной форме или в вечной трансцендентной форме Шри Кришны — значит удовлетворять полубогов и все остальные составные части Господа, подобно тому как, орошая корень дерева, мы питаем энергией его ствол, ветви и т. д. Поэтому даже материалист, поклоняющийся гигантской вселенской форме Господа, стоит на верном пути. Ради удовлетворения собственных желаний не стоит вставать на рискованный путь поклонения многочисленным полубогам, который может завести в тупик. Единственное реальное существо — это Сам Господь, а остальные — не более чем плод воображения, поскольку Он один вмещает в Себя все сущее.
Следующие материалы:

Текст 30

द्यौरक्षिणी चक्षुरभूत्पतङ्ग:
पक्ष्माणि विष्णोरहनी उभे च ।
तद्भ्रूविजृम्भ: परमेष्ठिधिष्ण्य-
मापोऽस्य तालु रस एव जिह्वा ॥ ३० ॥
дйаур акшин̣ӣ чакшур абхӯт патан̇гах̣
пакшма̄н̣и вишн̣ор аханӣ убхе ча
тад-бхрӯ-виджр̣мбхах̣ парамешт̣хи-дхишн̣йам
а̄по ’сйа та̄лӯ раса эва джихва̄
дйаух̣ — сфера космоса; акшин̣ӣ — глазные яблоки; чакшух̣ — глаза (зрение); абхӯт — стало; патан̇гах̣ — солнце; пакшма̄н̣и — веки; вишн̣ох̣ — Личности Бога, Шри Вишну; аханӣ — день и ночь; убхе — оба; ча — и; тат — Его; бхрӯ — бровей; виджр̣мбхах̣ — движения; парамешт̣хи — высшего существа (Брахмы); дхишн̣йам — пост; а̄пах̣ — Варуна, правитель вод; асйа — Его; та̄лӯ — нёбо; расах̣ — сок; эва — несомненно; джихва̄ — язык.

Перевод:

Космическая сфера — Его глазницы, а Солнце олицетворяет собой Его зрение. Его веки — это день и ночь, а движения Его бровей — обитель Брахмы и великих личностей, подобных ему. Его нёбо — властитель вод Варуна, а сок, то есть сущность всего, — Его язык.

Комментарий:

Может показаться, что приведенное в этом стихе описание противоречит здравому смыслу, так как сначала в этом стихе глазами вселенской формы Господа называют космическое пространство, а затем — солнце. Но учение шастр не укладывается в тесные рамки здравого смысла. Мы должны принять описание, данное шастрами, и думать больше о вират-рупе, чем о здравом смысле. Здравый смысл всегда несовершенен, тогда как описания шастр всегда цельны и совершенны. Если же мы замечаем то или иное противоречие, виной тому не шастры, а наше собственное несовершенство. В этом состоит суть метода постижения ведической мудрости.

Текст 31

छन्दांस्यनन्तस्य शिरो गृणन्ति
दंष्ट्रा यम: स्‍नेहकला द्विजानि ।
हासो जनोन्मादकरी च माया
दुरन्तसर्गो यदपाङ्गमोक्ष: ॥ ३१ ॥
чханда̄м̇сй анантасйа ш́иро гр̣н̣анти
дам̇шт̣ра̄ йамах̣ снеха-кала̄ двиджа̄ни
ха̄со джанонма̄да-карӣ ча ма̄йа̄
дуранта-сарго йад-апа̄н̇га-мокшах̣
чханда̄м̇си — ведические гимны; анантасйа — Всевышнего; ш́ирах̣ — макушка; гр̣н̣анти — говорят; дам̇шт̣ра̄х̣ — челюсти с зубами; йамах̣ — Ямараджа, повелитель грешников; снеха — искусство любви; двиджа̄ни — ряд зубов; ха̄сах̣ — улыбка; джана — самая обольстительная; ча — также; ма̄йа̄ — иллюзорная энергия; дуранта — непреодолимое; саргах̣ — материальное творение; йат — чей взгляд; мокшах̣ — брошенный.

Перевод:

Ведические гимны — это мозг Господа, Его челюсти — Яма, бог смерти, карающий грешников. Искусство любви — Его зубы, а обольстительная иллюзорная материальная энергия — улыбка Господа. Весь необозримый океан материального творения — не более чем Его взгляд, который Он бросает на нас.

Комментарий:

Как утверждают Веды, материальное творение возникает оттого, что Господь бросает взгляд на материальную энергию, которая названа здесь обольстительной и иллюзорной. Очарованные материей обусловленные души должны уяснить себе, что временное материальное творение — всего лишь имитация реальности, и те, кого околдовал обольстительный взгляд Господа, оказываются во власти Ямараджи, повелителя грешников. Нежная улыбка Господа обнажает Его зубы. Усвоив эти истины о Господе, разумный человек полностью предается Ему.