Текст 19

तत्रैकावयवं ध्यायेदव्युच्छिन्नेन चेतसा ।
मनो निर्विषयं युक्त्वा तत: किञ्चन न स्मरेत् ।
पदं तत्परमं विष्णोर्मनो यत्र प्रसीदति ॥ १९ ॥
татраика̄вайавам̇ дхйа̄йед
авйуччхиннена четаса̄
мано нирвишайам̇ йуктва̄
татах̣ кин̃чана на смарет
падам̇ тат парамам̇ вишн̣ор
мано йатра прасӣдати
татра — затем; эка — одна за другой; авайавам — на частях тела; дхйа̄йет — нужно сосредоточиваться; авйуччхиннена — удерживая в уме все тело; четаса̄ — умом; манах̣ — ум; нирвишайам — не оскверненный контактом с объектами чувств; йуктва̄ — пребывая в связи; татах̣ — после этого; кин̃чана — о чем либо; на — не; смарет — следует думать; падам — личности; тат — этой; парамам — Верховной; вишн̣ох̣ — Вишну; манах̣ — ум; йатра — где; прасӣдати — успокаивается.

Перевод:

Затем следует приступить к медитации на отдельные части тела Вишну, удерживая в уме образ всего тела Господа. Таким образом можно отвлечь ум от всех объектов чувств. В этот момент в уме не должно оставаться никаких посторонних мыслей. Поскольку Верховная Личность Бога, Вишну — Высшая Истина, ум полностью успокаивается только в Нем.

Комментарий:

Глупцы, введенные в заблуждение внешней энергией Вишну, не знают, что конечная цель всех поисков счастья — непосредственное общение с Господом Вишну, Личностью Бога. Вишну-таттва — это совокупность бесконечного числа разнообразных трансцендентных форм и экспансий Личности Бога, а высшая, изначальная форма вишну-таттвы — Говинда, Господь Кришна, высшая причина всех причин. Поэтому размышления о Вишну или медитация на Его трансцендентный образ, особенно на образ Господа Кришны, — высшая форма медитации. Начинать ее нужно с лотосных стоп Господа, постепенно переводя мысленный взор на другие части Его трансцендентного тела и постоянно держа в уме образ всего тела Господа. В данном стихе со всей определенностью сказано, что Верховный Господь не безличен. Он — личность, но Его тело отличается от тел обусловленных личностей, подобных нам. В противном случае Шукадева Госвами не стал бы рекомендовать тем, кто стремится к высшему духовному совершенству, медитировать на трансцендентное тело Господа, начиная с пранавы (омкары) и переходя к частям тела Личности Вишну. Следовательно, поклонение формам Вишну в храмах Индии, вопреки мнению невежественных людей, не имеет ничего общего с идолопоклонством. Напротив, эти храмы — духовные центры, где медитируют на трансцендентные части тела Вишну. Благодаря непостижимой энергии Господа, Божество, которому поклоняются в храме Вишну, тождественно Самому Господу Вишну, поэтому описанная в шастрах медитация на части тела Вишну в храме дает возможность сконцентрировать на Нем свое внимание даже неофитам, которые не способны, сидя на одном месте, сосредоточить ум на пранаве омкаре или частях тела Вишну, как советует в этом стихе великий Шукадева Госвами. Обыкновенному человеку лучше медитировать на форму Вишну в храме, чем на омкару — божественное сочетание звуков а-у-м, о котором говорилось выше. Между омкарой и формами Вишну нет разницы, однако люди, не сведущие в науке об Абсолютной Истине, пытаются внести путаницу, разделяя формы Вишну и омкару. Из этого стиха следует, что форма Вишну является высшим объектом медитации, поэтому лучше сосредоточить свой ум на ней, а не на безличной омкаре, медитировать на которую гораздо труднее.
Следующие материалы:

Текст 20

रजस्तमोभ्यामाक्षिप्तं विमूढं मन आत्मन: ।
यच्छेद्धारणया धीरो हन्ति या तत्कृतं मलम् ॥ २० ॥
раджас-тамобхйа̄м а̄кшиптам̇
вимӯд̣хам̇ мана а̄тманах̣
йаччхед дха̄ран̣айа̄ дхӣро
ханти йа̄ тат-кр̣там̇ малам
раджах̣ — гуной страсти; тамобхйа̄м — и гуной невежества; а̄кшиптам — возбужденный; вимӯд̣хам — сбитый с толку; манах̣ — ум; а̄тманах̣ — собственный; йаччхет — пусть очищает; дха̄ран̣айа̄ — концепцией (Вишну); дхӣрах̣ — успокоенный; ханти — разрушает; йа̄ — все те; тат — порожденные ими; малам — грязные вещи.

Перевод:

Гуна страсти материальной природы постоянно возбуждает ум человека, а материальная гуна невежества вводит его в заблуждение. Но, обратившись к Вишну, можно выйти из-под их влияния и обрести умиротворение, очистившись от всей порожденной ими скверны.

Комментарий:

Люди, находящиеся под преобладающим влиянием гун страсти и невежества, не способны достичь трансцендентной ступени осознания Бога. Познать Высшую Истину могут лишь те, кто находится под влиянием гуны благости. Влияние гун страсти и невежества проявляется в жажде богатства и влечении к женщинам. Те, кто слишком сильно привязан к богатству и женщинам, могут избавиться от этой привязанности, только постоянно помня о Вишну в Его непроявленном, безличном аспекте. Большинство имперсоналистов и монистов находится под влиянием гун страсти и невежества. Они считают себя освобожденными душами, но ничего не знают о трансцендентном личностном аспекте Абсолютной Истины. На самом деле их сердца не чисты, поскольку они лишены знания личностного аспекта Абсолюта. В «Бхагавад-гите» сказано, что философы-имперсоналисты предаются Личности Господа только после многих сотен жизней. Чтобы неофит-имперсоналист подготовился к осознанию личностного аспекта Бога, философия пантеизма предоставляет ему возможность ощутить присутствие Господа во всем сущем.
У тех, кто изучает философию пантеизма в ее высшей форме, не возникает представление об Абсолютной Истине как о чем-то безличном, напротив, эта философия распространяет концепцию Абсолютной Истины на сферу действия так называемой материальной энергии. Все созданное материальной энергией можно связать с Абсолютом с помощью преданного служения, которое является неотъемлемой составной частью жизненной энергии. Чистый преданный Господа владеет искусством одухотворять все, что его окружает, используя все для служения Абсолюту. Только так — в процессе преданного служения — можно довести до совершенства теорию пантеизма.

Текст 21

यस्यां सन्धार्यमाणायां योगिनो भक्तिलक्षण: ।
आशु सम्पद्यते योग आश्रयं भद्रमीक्षत: ॥ २१ ॥
йасйа̄м̇ сандха̄рйама̄н̣а̄йа̄м̇
йогино бхакти-лакшан̣ах̣
а̄ш́у сампадйате йога
а̄ш́райам̇ бхадрам ӣкшатах̣
йасйа̄м — таким постоянным памятованием; сандха̄рйама̄н̣а̄йа̄м — и приобретенной таким образом привычкой; йогинах̣ — мистик; бхакти — утвердившись в практике преданного служения; а̄ш́у — очень быстро; сампадйате — достигает успеха; йогах̣ — связь через преданное служение; а̄ш́райам — прибежище; бхадрам — всеблагое; ӣкшатах̣ — тот, кто видит.

Перевод:

О царь, удерживая таким образом в памяти образ всеблагого Господа и обретя привычку постоянно созерцать Его личностную форму, можно очень быстро прийти к преданному служению Господу под Его непосредственным покровительством.

Комментарий:

Достичь успеха в практике мистической йоги можно только с помощью преданного служения. Пантеизм, позволяющий во всем ощутить присутствие Всевышнего, в каком-то смысле готовит ум к преданному служению, и только этот элемент преданности дает возможность мистику достичь успеха в занятиях мистической йогой. Но тому, у кого нет хотя бы крупицы преданности, никогда не добиться успеха. Элемент преданности, порожденный пантеистическим мировоззрением, в дальнейшем развивается в преданное служение, и это единственное благо, доступное имперсоналисту. В «Бхагавад-гите» (12.5) подтверждается, что имперсоналисту труднее достичь самоосознания, поскольку он идет к цели окольным путем, хотя в конце концов имперсоналисты также обращают свой взор к личностному аспекту Господа.