Текст 17

अभ्यसेन्मनसा शुद्धं त्रिवृद्ब्रह्माक्षरं परम् ।
मनो यच्छेज्जितश्वासो ब्रह्मबीजमविस्मरन् ॥ १७ ॥
абхйасен манаса̄ ш́уддхам̇
тривр̣д-брахма̄кшарам̇ парам
мано йаччхедж джита-ш́ва̄со
брахма-бӣджам ависмаран
абхйасет — следует практиковать; манаса̄ — умом; ш́уддхам — священный; три — состоящий из трех звуков; брахма — трансцендентный слог; парам — высший; манах̣ — ум; йаччхет — следует взять под контроль; джита — управляя дыхательным процессом; брахма — абсолютное; бӣджам — семя; ависмаран — не забывая.

Перевод:

Сидя так, следует сосредоточить ум на трех трансцендентных звуках [а-у-м] и, управляя дыханием, держать ум под контролем, чтобы все время помнить это трансцендентное семя.

Комментарий:

Ом̇ка̄ра, или пран̣ава, семя трансцендентного осознания, состоит из трех трансцендентных звуков а-у-м. Опыт великих мистиков подтверждает, что, пользуясь этим трансцендентным, хотя и механическим способом вхождения в транс, то есть повторяя про себя данные звуки и регулируя дыхательный процесс, можно научиться контролировать ум, поглощенный материальным. Данный метод позволяет человеку изменить образ мыслей. Ум нельзя уничтожить, так же как невозможно избавиться от желаний и перестать думать. Но чтобы развить в себе желание действовать ради духовного самоосознания, нужно качественно изменить характер деятельности ума. Ум — центр деятельности чувств, поэтому если качественно изменить образ мыслей, эмоциональный строй и желания, то сам собой изменится и характер деятельности служебных чувств. Ом̇ка̄ра — семя всех трансцендентных звуков, и только трансцендентный звук способен изменить в нужном направлении ум и чувства. С помощью трансцендентного звука можно вылечить даже психически больного человека. В «Бхагавад-гите» пран̣ава (омкара) признана непосредственным звуковым воплощением Верховной Абсолютной Истины. Тот, кто не способен повторять непосредственно святое имя Господа, как рекомендовано выше, может повторять пранаву (омкару). Ом̇ка̄ра — форма обращения к Господу: «О мой Господь», — а ом̇ хари ом̇ значит «о мой Господь, о Верховная Личность Бога». Как уже объяснялось, святое имя Господа неотлично от Него Самого. То же самое относится и к омкаре. Однако те, кто в силу несовершенства своих чувств неспособен осознать трансцендентную личностную форму или имя Господа (иначе говоря, неофиты), приобщаются к практике самоосознания с помощью механического процесса управления дыханием, которое сопровождается повторением про себя пранавы (омкары). Мы неоднократно подчеркивали, что с помощью наших нынешних материальных чувств невозможно постичь трансцендентное имя, форму, атрибуты и игры Личности Бога, поэтому процесс трансцендентного осознания необходимо начать с вовлечения в него ума, вокруг которого сосредоточена деятельность чувств. Преданные сосредоточивают ум непосредственно на Личности Абсолютной Истины. Те же, кто не способен признать существование личностного аспекта Абсолюта, занимаются медитацией на Его безличный аспект, подготавливая таким образом свой ум к дальнейшему совершенствованию.
Следующие материалы:

Текст 18

नियच्छेद्विषयेभ्योऽक्षान्मनसा बुद्धिसारथि: ।
मन: कर्मभिराक्षिप्तं शुभार्थे धारयेद्धिया ॥ १८ ॥
нийаччхед вишайебхйо ’кша̄н
манаса̄ буддхи-са̄ратхих̣
манах̣ кармабхир а̄кшиптам̇
ш́убха̄ртхе дха̄райед дхийа̄
нийаччхет — должен отвести; вишайебхйах̣ — от занимающих чувства объектов; акша̄н — чувства; манаса̄ — с помощью ума; буддхи — разум; са̄ратхих̣ — колесничий; манах̣ — ум; кармабхих̣ — кармической деятельностью; а̄кшиптам — поглощенный; ш́убха — ради Господа; дха̄райет — следует удерживать; дхийа̄ — в полном сознании.

Перевод:

По мере того как ум будет одухотворяться, следует постепенно отвлекать его от чувственной деятельности и поставить чувства под контроль разума. Так поглощенный материальной деятельностью ум можно занять служением Личности Бога и наполнить его трансцендентным сознанием.

Комментарий:

Начальный процесс одухотворения ума с помощью механического повторения пранавы (омкары) и управления дыханием на санскрите называется мистическим или йогическим методом пранаямы, то есть управлением вдыхаемым воздухом. Высшее состояние, которого достигают с помощью пранаямы, называется трансом, или самадхи. Однако опыт показывает, что ум, поглощенный материальным, невозможно контролировать даже в состоянии самадхи. Например, великий мистик Вишвамитра Муни, достигнув стадии самадхи, пал жертвой своих чувств, соблазненный Менакой. Этот случай описан в исторических хрониках. Даже если в настоящий момент человек не занимается чувственной деятельностью и его ум не занят мыслями о ней, из подсознания продолжают всплывать воспоминания о прошлой чувственной деятельности, мешая ему целиком посвятить себя самоосознанию. Поэтому Шукадева Госвами советует прибегнуть к уже испытанному методу: сосредоточить ум на служении Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (6.47) Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, тоже рекомендует этот прямой путь. Итак, очистив и одухотворив ум, необходимо заняться трансцендентным любовным служением Господу: слушанием, повторением святого имени и т. д. Такая практика под руководством опытного наставника — самый надежный путь духовного развития даже для людей с беспокойным умом.

Текст 19

तत्रैकावयवं ध्यायेदव्युच्छिन्नेन चेतसा ।
मनो निर्विषयं युक्त्वा तत: किञ्चन न स्मरेत् ।
पदं तत्परमं विष्णोर्मनो यत्र प्रसीदति ॥ १९ ॥
татраика̄вайавам̇ дхйа̄йед
авйуччхиннена четаса̄
мано нирвишайам̇ йуктва̄
татах̣ кин̃чана на смарет
падам̇ тат парамам̇ вишн̣ор
мано йатра прасӣдати
татра — затем; эка — одна за другой; авайавам — на частях тела; дхйа̄йет — нужно сосредоточиваться; авйуччхиннена — удерживая в уме все тело; четаса̄ — умом; манах̣ — ум; нирвишайам — не оскверненный контактом с объектами чувств; йуктва̄ — пребывая в связи; татах̣ — после этого; кин̃чана — о чем либо; на — не; смарет — следует думать; падам — личности; тат — этой; парамам — Верховной; вишн̣ох̣ — Вишну; манах̣ — ум; йатра — где; прасӣдати — успокаивается.

Перевод:

Затем следует приступить к медитации на отдельные части тела Вишну, удерживая в уме образ всего тела Господа. Таким образом можно отвлечь ум от всех объектов чувств. В этот момент в уме не должно оставаться никаких посторонних мыслей. Поскольку Верховная Личность Бога, Вишну — Высшая Истина, ум полностью успокаивается только в Нем.

Комментарий:

Глупцы, введенные в заблуждение внешней энергией Вишну, не знают, что конечная цель всех поисков счастья — непосредственное общение с Господом Вишну, Личностью Бога. Вишну-таттва — это совокупность бесконечного числа разнообразных трансцендентных форм и экспансий Личности Бога, а высшая, изначальная форма вишну-таттвы — Говинда, Господь Кришна, высшая причина всех причин. Поэтому размышления о Вишну или медитация на Его трансцендентный образ, особенно на образ Господа Кришны, — высшая форма медитации. Начинать ее нужно с лотосных стоп Господа, постепенно переводя мысленный взор на другие части Его трансцендентного тела и постоянно держа в уме образ всего тела Господа. В данном стихе со всей определенностью сказано, что Верховный Господь не безличен. Он — личность, но Его тело отличается от тел обусловленных личностей, подобных нам. В противном случае Шукадева Госвами не стал бы рекомендовать тем, кто стремится к высшему духовному совершенству, медитировать на трансцендентное тело Господа, начиная с пранавы (омкары) и переходя к частям тела Личности Вишну. Следовательно, поклонение формам Вишну в храмах Индии, вопреки мнению невежественных людей, не имеет ничего общего с идолопоклонством. Напротив, эти храмы — духовные центры, где медитируют на трансцендентные части тела Вишну. Благодаря непостижимой энергии Господа, Божество, которому поклоняются в храме Вишну, тождественно Самому Господу Вишну, поэтому описанная в шастрах медитация на части тела Вишну в храме дает возможность сконцентрировать на Нем свое внимание даже неофитам, которые не способны, сидя на одном месте, сосредоточить ум на пранаве омкаре или частях тела Вишну, как советует в этом стихе великий Шукадева Госвами. Обыкновенному человеку лучше медитировать на форму Вишну в храме, чем на омкару — божественное сочетание звуков а-у-м, о котором говорилось выше. Между омкарой и формами Вишну нет разницы, однако люди, не сведущие в науке об Абсолютной Истине, пытаются внести путаницу, разделяя формы Вишну и омкару. Из этого стиха следует, что форма Вишну является высшим объектом медитации, поэтому лучше сосредоточить свой ум на ней, а не на безличной омкаре, медитировать на которую гораздо труднее.