Текст 44

तद् वै भजाम्यृतधियस्तव पादमूलं
हित्वेदमात्मच्छदि चात्मगुरो: परस्य ।
देहाद्यपार्थमसदन्त्यमभिज्ञमात्रं
विन्देत ते तर्हि सर्वमनीषितार्थम् ॥ ४४ ॥
тад ваи бхаджа̄мй р̣та-дхийас тава па̄да-мӯлам̇
хитведам а̄тма-ччхади ча̄тма-гурох̣ парасйа
деха̄дй апа̄ртхам асад антйам абхиджн̃а-ма̄трам̇
виндета те тархи сарва-манӣшита̄ртхам
тат — поэтому; ваи — несомненно; бхаджа̄ми — я поклоняюсь; р̣та — того, чей разум всегда видит истину; тава — Тебя; па̄да — подошвам лотосных стоп; хитва̄ — оставив; идам — это; а̄тма — покрытие души; ча — и; а̄тма — повелителя души; парасйа — который является Высшей Истиной; деха — материальное тело и другие ложные отождествления; апа̄ртхам — бесполезные; асат — несущественные; антйам — временные; абхиджн̃а — которые только воображают, что существуют отдельно; виндета — человек обретает; те — от Тебя; тархи — затем; сарва — все; манӣшита — желаемые; артхам — объекты.

Перевод:

Поэтому, перестав отождествлять себя с телом и всем, что покрывает мое истинное «я», я поклоняюсь Твоим лотосным стопам. Эти бесполезные, временные и эфемерные оболочки лишь кажутся отделенными от Тебя — того, чей разум содержит в себе всю реальность. Приблизившись к Тебе — Верховному Господу и повелителю души, — человек обретает все, чего только можно пожелать.

Комментарий:

Тот, кто ошибочно отождествляет себя с материальным телом или умом, естественным образом начинает думать, что имеет право эксплуатировать материальный мир. Однако, когда человек постигает свою вечную духовную природу и осознаёт, что высшим владельцем всего сущего является Господь Кришна, тогда с помощью духовного знания он побеждает в себе стремление к иллюзорным наслаждениям.
Следующие материалы:

Текст 45

सत्त्वं रजस्तम इतीश तवात्मबन्धो
मायामया: स्थितिलयोदयहेतवोऽस्य ।
लीला धृता यदपि सत्त्वमयी प्रशान्त्यै
नान्ये नृणां व्यसनमोहभियश्च याभ्याम् ॥ ४५ ॥
саттвам̇ раджас тама итӣш́а тава̄тма-бандхо
ма̄йа̄-майа̄х̣ стхити-лайодайа-хетаво ’сйа
лӣла̄ дхр̣та̄ йад апи саттва-майӣ праш́а̄нтйаи
на̄нйе нр̣н̣а̄м̇ вйасана-моха-бхийаш́ ча йа̄бхйа̄м
саттвам — благость; раджах̣ — страсть; тамах̣ — невежество; ити — гуны природы, носящие эти имена; ӣш́а — о Господь; тава — Твои; а̄тма — о высший друг души; ма̄йа̄ — созданные из Твоей личной энергии; стхити — сохранения, разрушения и сотворения; хетавах̣ — причины; асйа — этой вселенной; лӣла̄х̣ — как развлечения; дхр̣та̄х̣ — принимаемые; йат — хотя; саттва — то, что в гуне благости; праш́а̄нтйаи — для освобождения; на — не; анйе — другие две; нр̣н̣а̄м — для людей; вйасана — опасность; моха — заблуждение; бхийах̣ — и страх; ча — также; йа̄бхйа̄м — из которых.

Перевод:

О мой Господь, о лучший друг обусловленной души, хотя ради сотворения, сохранения и разрушения этого мира Ты и принимаешь все три гуны — благость, страсть и невежество, из которых состоит Твоя иллюзорная энергия, для освобождения обусловленных душ Ты задействуешь только гуну благости. Другие две гуны просто несут им страдания, заблуждения и страх.

Комментарий:

Слова лӣла̄ дхр̣та̄х̣ указывают на то, что действия Господа Брахмы, творца вселенной, и Господа Шивы, ее разрушителя, так же как Господа Вишну, хранителя мироздания, — все это развлечения Абсолютной Истины, Господа Кришны. Однако в конечном счете даровать освобождение из плена материальной иллюзии может только Господь Вишну, на что указывают слова саттва-майӣ праш́а̄нтйаи.
Наша деятельность в гунах страсти и невежества приносит бесконечные страдания, иллюзии и страх не только нам, но и всем окружающим; поэтому от такой деятельности следует отказаться. Нужно утвердиться в гуне благости и мирно жить духовной жизнью. Квинтэссенция благости в том, чтобы перестать преследовать эгоистические интересы в любой своей деятельности и посвятить свою жизнь служению Верховному Господу Кришне, источнику нашего существования.

Текст 46

तस्मात्तवेह भगवन्नथ तावकानां
शुक्लां तनुं स्वदयितां कुशला भजन्ति ।
यत् सात्वता: पुरुषरूपमुशन्ति सत्त्वं
लोको यतोऽभयमुतात्मसुखं न चान्यत् ॥ ४६ ॥
тасма̄т тавеха бхагаванн атха та̄вака̄на̄м̇
ш́укла̄м̇ танум̇ сва-дайита̄м̇ куш́ала̄ бхаджанти
йат са̄твата̄х̣ пуруша-рӯпам уш́анти саттвам̇
локо йато ’бхайам ута̄тма-сукхам̇ на ча̄нйат
тасма̄т — поэтому; тава — Твоей; иха — в этом мире; бхагаван — о Верховный Господь; атха — и; та̄вака̄на̄м — Твоих преданных; ш́укла̄м — трансцендентной; танум — личностной форме; сва — которая наиболее дорога им; куш́ала̄х̣ — те, кто полностью постиг духовное знание; бхаджанти — поклоняются; йат — поскольку; са̄твата̄х̣ — великие преданные; пуруша — изначальной Личности Бога; рӯпам — форму; уш́анти — считают; саттвам — гуну благости; локах̣ — духовный мир; йатах̣ — из которой; абхайам — бесстрашие; ута — и; а̄тма — счастье души; на — не; ча — и; анйат — любая другая.

Перевод:

О Господь, о Верховная Личность Бога, поскольку гуна чистой благости может даровать нам бесстрашие, духовное счастье и царство Бога, Твои преданные считают именно гуну благости, а не страсти и невежества Твоим непосредственным проявлением. Поэтому разумные люди с любовью поклоняются Твоему духовному образу — олицетворению чистой благости, а также духовным телам Твоих чистых преданных.

Комментарий:

Разумные люди не поклоняются полубогам, олицетворяющим гуны страсти и невежества. Господь Брахма — олицетворение гуны страсти, Господь Шива повелевает гуной невежества, и такие полубоги, как Индра, тоже представляют гуны материальной природы. Однако Господь Вишну, или Нараяна, — олицетворение чистой духовной благости, которая позволяет человеку постичь духовный мир, избавиться от страха и обрести духовное блаженство. Всего этого невозможно достичь с помощью материальной благости, всегда оскверненной примесью гун страсти и невежества. Как ясно утверждается в этом стихе, трансцендентный образ Господа целиком состоит из вечной духовной благости, без малейшей примеси материальных гун благости, страсти и невежества.