Текст 40-41

श‍ृणोति य इमं स्फोटं सुप्तश्रोत्रे च शून्यद‍ृक् ।
येन वाग् व्यज्यते यस्य व्यक्तिराकाश आत्मन: ॥ ४० ॥
स्वधाम्नो ब्राह्मण: साक्षाद् वाचक: परमात्मन: ।
स सर्वमन्त्रोपनिषद्वेदबीजं सनातनम् ॥ ४१ ॥
ш́р̣н̣оти йа имам̇ спхот̣ам̇
супта-ш́ротре ча ш́ӯнйа-др̣к
йена ва̄г вйаджйате йасйа
вйактир а̄ка̄ш́а а̄тманах̣

сва-дха̄мно бра̄хман̣ах̣ са̄кша̄д
ва̄чаках̣ парама̄тманах̣
са сарва-мантропанишад
веда-бӣджам̇ сана̄танам
ш́р̣н̣оти — слышит; йах̣ — кто; имам — этот; спхот̣ам — непроявленный и вечный тонкий звук; супта — когда слух спит; ча — и; ш́ӯнйа — не имеющий материального зрения и других функций органов чувств; йена — которым; ва̄к — все разнообразие ведических гимнов; вйаджйате — произведено; йасйа — которого; вйактих̣ — проявление; а̄ка̄ш́е — в пространстве (сердца); а̄тманах̣ — из души; сва — кто является Своим собственным источником; брахман̣ах̣ — Абсолютной Истины; са̄кша̄т — непосредственно; ва̄чаках̣ — обозначающий термин; парама — Сверхдуши; сах̣ — который; сарва — всех; мантра — ведических гимнов; упанишат — секрет; веда — Вед; бӣджам — семя; сана̄танам — вечное.

Перевод:

Этот звук ом, полностью нематериальный и невоспринимаемый, слышит Сверхдуша, у которой нет ни материальных ушей, ни каких-либо других материальных органов чувств. Все остальные проявления ведического звука суть производные слога ом, который возникает из души и звучит в пространстве сердца. Он прямо указывает на самопроявленную Абсолютную Истину, Сверхдушу, сокровенную суть и вечное семя всех ведических гимнов.

Комментарий:

Чувства спящего человека не функционируют до тех пор, пока он не проснется. Однако его можно разбудить звуком, поэтому резонно задать вопрос: «Кто услышал этот звук?» В этом стихе слова супта-ш́ротре указывают на то, что Верховный Господь, пребывающий в сердце, слышит звук и пробуждает спящее живое существо. Чувства Господа всегда выше наших. В конечном счете все звуковые вибрации существуют в пространстве, а в области сердца есть некое пространство, специально предназначенное для передачи ведического звука. Семенем всех ведических гимнов и звуков является омкара, что подтверждается в самих Ведах: ом̇ итй этад брахман̣о недишт̣хам̇ на̄ма. Полностью звук ом, семя всех Вед, раскрывается в виде «Шримад-Бхагаватам», величайшего из всех ведических писаний.
Следующие материалы:

Текст 42

तस्य ह्यासंस्त्रयो वर्णा अकाराद्या भृगूद्वह ।
धार्यन्ते यैस्त्रयो भावा गुणनामार्थवृत्तय: ॥ ४२ ॥
тасйа хй а̄сам̇с трайо варн̣а̄
а-ка̄ра̄дйа̄ бхр̣гӯдваха
дха̄рйанте йаис трайо бха̄ва̄
гун̣а-на̄ма̄ртха-вр̣ттайах̣
тасйа — из этого звука, омкары; хи — несомненно; а̄сан — возникли; трайах̣ — три; варн̣а̄х̣ — звука алфавита; а — начиная с буквы «а»; бхр̣гу — о лучший из потомков Бхригу; дха̄рйанте — поддерживаются; йаих̣ — тремя этими звуками; трайах̣ — тройственные; бха̄ва̄х̣ — состояния бытия; гун̣а — качества природы; на̄ма — названия; артха — цели; вр̣ттайах̣ — и состояния сознания.

Перевод:

Из омкары появились три изначальных звука алфавита — а, у и м. О лучший из потомков Бхригу, этими тремя звуками поддерживаются все разнообразные тройственные проявления материального бытия, включая три гуны природы, названия «Риг-», «Яджур-» и «Сама-веды», три планетные системы Бхур, Бхувар и Свар, на которые стремятся попасть живые существа, а также три состояния сознания — бодрствование, сон и глубокий сон.

Комментарий:

[]

Текст 43

ततोऽक्षरसमाम्नायमसृजद् भगवानज: ।
अन्तस्थोष्मस्वरस्पर्शह्रस्वदीर्घादिलक्षणम् ॥ ४३ ॥
тато ’кшара-сама̄мна̄йам
аср̣джад бхагава̄н аджах̣
антастхошма-свара-спарш́а-
храсва-дӣргха̄ди-лакшан̣ам
татах̣ — из этого звука, омкары; акшара — различных звуков; сама̄мна̄йам — полное собрание; аср̣джат — создал; бхагава̄н — могущественный полубог; аджах̣ — нерожденный Брахма; анта — как полугласные; ушма — шипящие; свара — гласные; спарш́а — и согласные; храсва — в кратких и долгих формах; а̄ди — и так далее; лакшан̣ам — характеризующиеся.

Перевод:

Из этого звука, омкары, Господь Брахма создал все остальные звуки алфавита — гласные, согласные, полугласные, шипящие и другие, — характеризующиеся такими свойствами, как долгота и краткость.

Комментарий:

[]