Текст 12

यस्मिन् मनो लब्धपदं यदेत-
च्छनै: शनैर्मुञ्चति कर्मरेणून् ।
सत्त्वेन वृद्धेन रजस्तमश्च
विधूय निर्वाणमुपैत्यनिन्धनम् ॥ १२ ॥
йасмин мано лабдха-падам̇ йад этач
чханаих̣ ш́анаир мун̃чати карма-рен̣ӯн
саттвена вр̣ддхена раджас тамаш́ ча
видхӯйа нирва̄н̣ам упаитй аниндханам
йасмин — в котором (Верховном Господе); манах̣ — ум; лабдха — обретя; падам — устойчивое положение; йат — этот ум; ш́анаих̣ — постепенно, шаг за шагом; мун̃чати — оставляет; карма — кармической деятельности; рен̣ӯн — осквернение; саттвена — гуной благости; вр̣ддхена — которая стала сильна; раджах̣ — гуну страсти; тамах̣ — гуну невежества; ча — также; видхӯйа — устраняя; нирва̄н̣ам — трансцендентного состояния, в котором медитирующий становится единым с объектом своей медитации; упаити — достигает; аниндханам — без топлива.

Перевод:

Ум можно обуздать, сосредоточив его на Верховной Личности Бога. Достигнув устойчивого положения, ум освобождается от грязи желаний, связанных с материальной деятельностью. Когда влияние гуны благости становится сильным, человек может полностью избавиться от гун страсти и невежества и со временем выйти за пределы даже материальной благости. Когда ум перестает получать топливо гун природы, огонь материального существования гаснет и человек восходит на трансцендентный уровень непосредственных взаимоотношений с объектом своей медитации, Верховным Господом.

Комментарий:

Взаимодействие трех гун природы создает огромные препятствия на пути духовного прогресса, и человеку грозит опасность быть сброшенным во мрак невежества. Те, кто сведущ в практической психологии, знают, какие опасности таит в себе необузданный ум, и постоянно пытаются подчинить его своей власти. Если человек избавляется от влияния материальных гун страсти и невежества, его жизнь становится очень светлой и спокойной. Единственный способ по-настоящему прогрессировать в жизни — это подчинить себе ум и посредством этого освободиться от воздействия гун материальной природы. По мнению Шрилы Шридхары Свами, слово йасмин в этом стихе указывает на Верховную Личность Бога, источник всего наслаждения. Избавить ум от материальных привычек — не значит погрузиться в безличное бытие, подобное глубокому сну, в котором нет сновидений. Как советуется в данном стихе, саттвена вр̣ддхена: нужно утвердиться в гуне благости, а затем шаг за шагом подняться на духовный уровень, где человек может общаться с Верховной Личностью Бога.
Следующие материалы:

Текст 13

तदैवमात्मन्यवरुद्धचित्तो
न वेद किञ्चिद् बहिरन्तरं वा ।
यथेषुकारो नृपतिं व्रजन्त-
मिषौ गतात्मा न ददर्श पार्श्वे ॥ १३ ॥
тадаивам а̄тманй аваруддха-читто
на веда кин̃чид бахир антарам̇ ва̄
йатхешу-ка̄ро нр̣патим̇ враджантам
ишау гата̄тма̄ на дадарш́а па̄рш́ве
тада̄ — в то время; эвам — так; а̄тмани — на Верховной Личности Бога; аваруддха — сосредоточенный; читтах̣ — ум; на — не; веда — знает; кин̃чит — чего бы то ни было; бахих̣ — снаружи; антарам — внутри; ва̄ — или; йатха̄ — как; ишу — стрел; ка̄рах̣ — изготовитель; нр̣ — царя; враджантам — идущего; ишау — стрелой; гата — будучи поглощен; на — не видел; па̄рш́ве — совсем близко от него.

Перевод:

Таким образом, человек, чье сознание полностью сосредоточено на Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога, больше не видит двойственности, или внешней и внутренней реальности. В связи с этим можно привести пример изготовителя стрел, который был настолько поглощен изготовлением ровной стрелы, что даже не заметил царя, проходившего мимо.

Комментарий:

Как правило, царь шествует по улицам города под звуки литавр и других музыкальных инструментов, и его сопровождают солдаты и приближенные ко двору персоны. Однако изготовитель стрел настолько был поглощен своим занятием, стараясь сделать стрелу ровной и острой, что не заметил весь этот царский кортеж, хотя он прошел прямо перед его лавкой. Тот, кто полностью погружен в преданное служение Абсолютной Истине, Шри Кришне, больше не обращает внимания на материальную иллюзию. Употребленное в данном стихе слово бахис, «внешнее», указывает на бесчисленные объекты материального чувственного наслаждения: еду, напитки, противоположный пол и т. д. Все это затягивает чувства обусловленной души в материальную двойственность. Слово антарам, «внутреннее», относится к памяти о прошлом опыте чувственных наслаждений, а также к планам на будущее и мечтам о безоблачной жизни в этом мире. Тот, кто повсюду видит Абсолютную Истину, Шри Кришну, решительно отвергает как внешнюю, так и внутреннюю иллюзию. Это называется мукти-пада, уровнем освобождения. На этой ступени нет ни привязанности, ни отвращения к объектам чувств, а есть любовь к Абсолюту, Кришне, поглощенность Им и горячее желание порадовать Его своим преданным служением. Тот, кто оставляет реальность, Кришну, обречен на бессмысленные скитания в царстве философских измышлений. Абсолютная Истина, Господь Кришна, является незаметным фоном и краеугольным камнем, или опорой, всего сущего, и тот, кто не понимает этого, не в силах увидеть, что всё в этом мире в определенном смысле есть Кришна. Всё исходит из Бога и подвластно Ему. Это простое понимание отражает реальное положение вещей.

Текст 14

एकचार्यनिकेत: स्यादप्रमत्तो गुहाशय: ।
अलक्ष्यमाण आचारैर्मुनिरेकोऽल्पभाषण: ॥ १४ ॥
эка-ча̄рй аникетах̣ сйа̄д
апраматто гуха̄ш́айах̣
алакшйама̄н̣а а̄ча̄раир
мунир эко ’лпа-бха̄шан̣ах̣
эка — один; ча̄рӣ — двигаясь; аникетах̣ — без постоянного жилища; сйа̄т — должен быть; апраматтах̣ — будучи очень бдительным; гуха̄ — оставаясь в уединении; алакшйама̄н̣ах̣ — не узнанный; а̄ча̄раих̣ — своими поступками; муних̣ — мудрец; эках̣ — без сопровождающих; алпа — очень мало; бха̄шан̣ах̣ — говорящий.

Перевод:

Святой человек должен оставаться в одиночестве и все время путешествовать, не имея постоянного пристанища. Храня бдительность, он должен вести уединенный образ жизни и действовать так, чтобы другие его не узнавали или не замечали. Ему следует странствовать без сопровождающих и не разговаривать больше, чем надо.

Комментарий:

Из приведенной выше истории о юной девушке и ее браслетах можно сделать вывод, что даже святые люди, занятые обычной йогой, должны оставаться в одиночестве, если хотят избежать ссор и беспокойств. Иными словами, тот, кто занимается обычной йогой, не должен общаться даже со своими собратьями. В этом стихе косвенно говорится о змее, которая в страхе перед человеком живет в уединении. Ее пример призван подсказать святым людям, что они должны прекратить общение с обывателями и незаметно для других странствовать по свету, не имея постоянного пристанища.
Мы не чувствуем счастья, потому что живо интересуемся делами материального мира. Такой интерес и вытекающий из него образ действий уничтожает истинный смысл нашего существования — сознание Кришны. Человек должен избавиться от своей глубокой привязанности к мирской дружбе и любви. Ему следует развить в себе отрешенность и, взяв на вооружение принципы сознания Кришны, направить свою жизнь в благодатное русло. Первый шаг в постижении своей духовной природы человек делает, когда соглашается строить свою жизнь в соответствии с системой варнашрамы. Это значит, что ему следует найти себя в профессиональной сфере, а также упорядочить половую жизнь двумя возможными способами — просто отказавшись от нее (ашрамы брахмачари и санньяси) или заведя нормальную семью. Не выбрав себе занятия по душе и не устроив свою личную жизнь, человек столкнется с большими трудностями на духовном пути. Привязанность к мирскому общению, дружбе и любви основана на длительном прошлом опыте жизни в материальном мире. Все это — огромные препятствия на пути обретения трансцендентного знания, и, если держаться за них, наше духовное развитие будет крайне затруднительным. Чайтанья Махапрабху Своим примером и наставлениями учил, что́ следует и чего не следует делать вайшнавам. Эти принципы, если их придерживаться, выведут нас на путь к высшему совершенству. Итак, необходимо возвыситься над обычаями мирских людей, направленными на бесполезное потворство чувствам.