Текст 10

वासे बहूनां कलहो भवेद् वार्ता द्वयोरपि ।
एक एव वसेत्तस्मात् कुमार्या इव कङ्कण: ॥ १० ॥
ва̄се бахӯна̄м̇ калахо
бхавед ва̄рта̄ двайор апи
эка эва васет тасма̄т
кума̄рйа̄ ива кан̇кан̣ах̣
ва̄се — в месте обитания; бахӯна̄м — многих людей; калахах̣ — вражда; бхавет — будет; ва̄рта̄ — разговор; двайох̣ — двух человек; апи — даже; эках̣ — один; эва — несомненно; васет — должен жить; тасма̄т — поэтому; кума̄рйа̄х̣ — юной девушки; ива — подобно; кан̇кан̣ах̣ — браслету.

Перевод:

Когда в одном месте живет много людей, между ними неизбежно возникнут ссоры. Даже если два человека станут жить вместе, они будут вести бессмысленные беседы или делать друг другу замечания. Поэтому, чтобы избежать столкновений, человеку следует жить одному. Этому мы должны научиться на примере браслетов юной девушки.

Комментарий:

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит в связи с этим замечательный пример. Поскольку у юной девушки, о которой говорится в этой истории, не было мужа, ей пришлось самой выполнять обязанности хозяина. При этом она сняла почти все браслеты, оставив на каждой руке по одному. Аналогичным образом гьяна-йога, метод духовного становления при помощи философских рассуждений, вынуждает мудрецов, идущих этим путем, жить в одиночестве и ни с кем не общаться. Гьяни проводят жизнь в рассуждениях, и, если много таких мудрецов поселятся вместе, у них, несомненно, начнутся бесконечные споры и ссоры на тему технических тонкостей их духовной практики. Поэтому, чтобы сохранить мир и спокойствие, они должны жить по одному. Однако дочь царя может своевременно выйти замуж за благородного царевича и выполнять свои обязанности по отношению к мужу, красиво одеваясь, используя множество украшений и обращаясь к нему со словами любви. Точно так же богиня преданности, Бхактидеви, надевает на себя бесчисленные украшения в виде вайшнавов, которые сходятся вместе, чтобы услышать чарующие звуки святого имени Господа. Поскольку чистые вайшнавы не общаются близко с безбожниками, можно сказать, что они живут в уединении и таким образом выполняют предписание этого стиха «Бхагаватам». Между чистыми вайшнавами не может быть ссор, поскольку они находятся на уровне, когда у человека действительно отсутствуют всякие желания. Им не нужны даже освобождение или мистические силы, не говоря уже о чувственных наслаждениях. Поскольку все они преданные Кришны, они могут без труда сотрудничать друг с другом ради прославления Господа. В «Шримад-Бхагаватам» (3.25.34) говорится:
наика̄тмата̄м̇ ме спр̣хайанти кечин
мат-па̄да-сева̄бхирата̄ мад-ӣха̄х̣
йе ’нйонйато бха̄гавата̄х̣ прасаджйа
сабха̄джайанте мама пауруша̄н̣и
«У чистого преданного, который находит радость только в преданном служении Мне и постоянно служит Моим лотосным стопам, никогда не возникает желания слиться со Мной. Он неуклонно следует по пути преданного служения и беспрестанно прославляет Мои игры и деяния».
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур комментирует этот стих следующим образом: «Юная девушка в этой истории оставила на каждом запястье только по одному браслету, чтобы они не ударялись друг о друга и не производили шума. Так же и мы должны отказаться от общества тех, кто не предан Верховному Господу». Именно этот урок нам нужно усвоить. Истинный вайшнав всегда чист и безупречен. Однако в тех местах, где собираются непреданные, несомненно, будет звучать основанная на зависти критика преданного служения Господу. Те, кто ошибочно пытается исследовать реальность, игнорируя Верховную Личность Бога, будут создавать много надоедливого шума под именем философии. Поэтому нам следует оставаться в тех местах, где в соответствии с ведическими стандартами поклоняются Верховному Господу. Если каждый человек посвятит свою жизнь прославлению Личности Бога, Кришны, то не будет никаких препятствий для общения. Но там, где люди преследуют множество других целей, помимо служения Верховному Господу, общественные отношения обязательно будут напряженными.
Поэтому нам следует избегать общества тех, кто противится преданному служению Господу, иначе у нас может пропасть желание достичь духовной цели жизни. Тот, кто всегда пребывает в обществе преданных Господа, воистину живет в одиночестве. Если жить в общине, где у всех одна цель — удовлетворить Господа, то можно избежать противоречий, которые создают люди, сражающиеся друг с другом за право исполнить свои материальные желания. Таков урок, который разумный брахман усвоил на примере браслетов юной девушки.
В связи с этим Шрила Мадхвачарья приводит следующую цитату:
асадж-джанаис ту сам̇ва̄со
на картавйах̣ катхан̃чана
йа̄вад йа̄вач ча бахубхих̣
садж-джанаих̣ са ту мукти-дах̣
«Ни при каких обстоятельствах не следует жить с теми, кто не предан Господу. Человек должен оставаться в обществе многих преданных, поскольку общение с ними приведет его к освобождению».
Следующие материалы:

Текст 11

मन एकत्र संयुञ्ज्याज्जितश्वासो जितासन: ।
वैराग्याभ्यासयोगेन ध्रियमाणमतन्द्रित: ॥ ११ ॥
мана экатра сам̇йун̃джйа̄дж
джита-ш́ва̄со джита̄санах̣
ваира̄гйа̄бхйа̄са-йогена
дхрийама̄н̣ам атандритах̣
манах̣ — ум; экатра — в одном месте; сам̇йун̃джйа̄т — следует сосредоточить; джита — побежденное; ш́ва̄сах̣ — дыхание; джита — побежденные; а̄санах̣ — сидячие позы йоги; ваира̄гйа — отрешенность; абхйа̄са — регламентированной практикой йоги; атандритах̣ — очень тщательно.

Перевод:

В совершенстве освоив сидячие позы йоги и подчинив себе дыхание, человек должен сделать ум устойчивым при помощи отрешенности и регламентированной практики йоги и тщательно сосредоточивать его на единственной цели йоги.

Комментарий:

Видя, что все материальное обречено кануть в Лету, человек должен развить в себе дух отрешенности, вайрагью. Ему следует заняться регламентированной практикой йоги, что в наш век значит приступить к повторению мантры Харе Кришна. По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, брахман-авадхута рекомендует здесь бхакти-мишра-аштанга- йогу — восьмиступенчатую мистическую йогу, осуществляемую как подношение Верховной Личности Бога.
Из-за того что мы сильно желаем наслаждаться материальным миром, ум наш прыгает с предмета на предмет, нисколько не подчиняясь нам. Поэтому говорится: дхрийама̄н̣ам — ум должен быть сосредоточен на цели жизни, Верховной Личности Бога. В самадхи, на стадии абсолютной поглощенности предметом медитации, стирается грань между внутренним и внешним восприятием реальности, поскольку человек видит Абсолютную Истину повсюду.
Занимаясь мистической йогой, человек должен правильно сидеть, чтобы управлять различными потоками воздуха в своем теле. Когда дыхание под контролем, ум, который зависит от взаимодействия воздушных потоков в теле, легко закрепляется в высшем сознании. Но, хотя ум можно на какое-то время подчинить себе, он снова вырвется из-под нашей власти, если нас переполняют желания чувственных наслаждений. Вот почему в этом стихе подчеркивается важность вайрагьи, отрешенности от материальной иллюзии. Ее можно обрести посредством абхьяса-йоги, регламентированной практики сознания Кришны, высшей системы йоги, что подтверждается в «Бхагавад-гите» (6.47):
йогина̄м апи сарвеша̄м̇
мад-гатена̄нтар-а̄тмана̄
ш́раддха̄ва̄н бхаджате йо ма̄м̇
са ме йуктатамо матах̣
«А из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение».

Текст 12

यस्मिन् मनो लब्धपदं यदेत-
च्छनै: शनैर्मुञ्चति कर्मरेणून् ।
सत्त्वेन वृद्धेन रजस्तमश्च
विधूय निर्वाणमुपैत्यनिन्धनम् ॥ १२ ॥
йасмин мано лабдха-падам̇ йад этач
чханаих̣ ш́анаир мун̃чати карма-рен̣ӯн
саттвена вр̣ддхена раджас тамаш́ ча
видхӯйа нирва̄н̣ам упаитй аниндханам
йасмин — в котором (Верховном Господе); манах̣ — ум; лабдха — обретя; падам — устойчивое положение; йат — этот ум; ш́анаих̣ — постепенно, шаг за шагом; мун̃чати — оставляет; карма — кармической деятельности; рен̣ӯн — осквернение; саттвена — гуной благости; вр̣ддхена — которая стала сильна; раджах̣ — гуну страсти; тамах̣ — гуну невежества; ча — также; видхӯйа — устраняя; нирва̄н̣ам — трансцендентного состояния, в котором медитирующий становится единым с объектом своей медитации; упаити — достигает; аниндханам — без топлива.

Перевод:

Ум можно обуздать, сосредоточив его на Верховной Личности Бога. Достигнув устойчивого положения, ум освобождается от грязи желаний, связанных с материальной деятельностью. Когда влияние гуны благости становится сильным, человек может полностью избавиться от гун страсти и невежества и со временем выйти за пределы даже материальной благости. Когда ум перестает получать топливо гун природы, огонь материального существования гаснет и человек восходит на трансцендентный уровень непосредственных взаимоотношений с объектом своей медитации, Верховным Господом.

Комментарий:

Взаимодействие трех гун природы создает огромные препятствия на пути духовного прогресса, и человеку грозит опасность быть сброшенным во мрак невежества. Те, кто сведущ в практической психологии, знают, какие опасности таит в себе необузданный ум, и постоянно пытаются подчинить его своей власти. Если человек избавляется от влияния материальных гун страсти и невежества, его жизнь становится очень светлой и спокойной. Единственный способ по-настоящему прогрессировать в жизни — это подчинить себе ум и посредством этого освободиться от воздействия гун материальной природы. По мнению Шрилы Шридхары Свами, слово йасмин в этом стихе указывает на Верховную Личность Бога, источник всего наслаждения. Избавить ум от материальных привычек — не значит погрузиться в безличное бытие, подобное глубокому сну, в котором нет сновидений. Как советуется в данном стихе, саттвена вр̣ддхена: нужно утвердиться в гуне благости, а затем шаг за шагом подняться на духовный уровень, где человек может общаться с Верховной Личностью Бога.