Текст 9

स्तोकं स्तोकं ग्रसेद् ग्रासं देहो वर्तेत यावता ।
गृहानहिंसन्नातिष्ठेद् वृत्तिं माधुकरीं मुनि: ॥ ९ ॥
стокам̇ стокам̇ грасед гра̄сам̇
дехо вартета йа̄вата̄
гр̣ха̄н ахим̇санн а̄тишт̣хед
вр̣ттим̇ ма̄дхукарӣм̇ муних̣
стокам — каждый раз понемногу; грасет — следует есть; гра̄сам — пищу; дехах̣ — материальное тело; вартета — чтобы могло существовать; йа̄вата̄ — лишь столько; гр̣ха̄н — семейных людей; ахим̇сан — не беспокоя; а̄тишт̣хет — следует заниматься; вр̣ттим — делом; ма̄дху — шмеля; муних̣ — святому человеку.

Перевод:

Святой человек должен есть лишь столько, сколько необходимо для поддержания души в теле. Ему следует ходить от двери к двери, принимая понемногу еды от каждой семьи. Таким образом, он должен заниматься тем, чем занимается шмель.

Комментарий:

Иногда шмель увлекается чудесным ароматом особой разновидности лотоса. Забыв о своем обычном занятии — перелетать с цветка на цветок, — он задерживается внутри этого лотоса. К несчастью, на закате цветок закрывается, и очарованный шмель попадает в ловушку. Точно так же санньяси или брахмачари, обнаружив, что в каком-то доме подают изысканные яства, могут захотеть стать его завсегдатаями, вместо того чтобы ходить от одного места к другому. Так их сбивает с толку иллюзорная атмосфера семейной жизни, и они утрачивают свою отрешенность. Если человек, отрекшийся от мира, злоупотребит ведическим гостеприимством и начнет постоянно просить милостыню в одной и той же семье, разгорится скандал, который нарушит покой всего общества. Идеальный мудрец должен, подобно шмелю, перемещаться из одного места в другое, но при этом ему нужно следить за тем, чтобы не стать упитанным трутнем, объедая всех подряд. По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, такой толстый трутень наверняка запутается в паутине майи. Не следует привязываться к удовлетворению языка, поскольку это приведет к переполненному желудку, а затем — к неуправляемому вожделению. Подводя итог вышесказанному, следует заметить, что никто не должен тяжко трудиться ради материальных чувственных наслаждений. Вместо этого нам необходимо прославлять на весь мир Верховного Господа, Кришну. Таков разумный подход к использованию человеческой энергии.
Следующие материалы:

Текст 10

अणुभ्यश्च महद्भ्यश्च शास्त्रेभ्य: कुशलो नर: ।
सर्वत: सारमादद्यात् पुष्पेभ्य इव षट्पद: ॥ १० ॥
ан̣убхйаш́ ча махадбхйаш́ ча
ш́а̄стребхйах̣ куш́ало нарах̣
сарватах̣ са̄рам а̄дадйа̄т
пушпебхйа ива шат̣падах̣
ан̣убхйах̣ — из незначительных; ча — и; махадбхйах̣ — из величайших; ча — также; ш́а̄стребхйах̣ — из священных писаний; куш́алах̣ — разумный; нарах̣ — человек; сарватах̣ — из всех; са̄рам — суть; а̄дадйа̄т — должен брать; пушпебхйах̣ — из цветов; ива — как; шат̣падах̣ — шмель.

Перевод:

Подобно тому как шмель собирает нектар со всех цветов — и маленьких, и больших, — разумный человек должен извлекать суть из всех священных писаний.

Комментарий:

В человеческом обществе изначальное знание называют Ведой, а суть веды, или знания, — это сознание Кришны, что подтверждается в «Бхагавад-гите» (15.15): ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣. У шмеля разумный человек должен научиться извлекать суть, или нектар, из любого источника знания. Шмель не пытается унести с собой целый куст или весь сад, он берет лишь самое главное — нектар. В этом состоит различие между шмелем и ослом, который таскает тяжелые грузы. Получить образование — не значит стать интеллектуальным ослом, несущим тяжелый груз бесполезных знаний. Следует усваивать суть знания, которое может привести нас к вечной жизни, исполненной блаженства и просветленности.
В наши дни большая часть людей имеет сектантское представление о религии, и у них нет научного понимания Абсолютной Истины. Такие самодовольные, высокомерные, ограниченные фанатики могут многому научиться на примере шмеля, занятия которого описываются в данном стихе.

Текст 11

सायन्तनं श्वस्तनं वा न सङ्गृह्णीत भिक्षितम् ।
पाणिपात्रोदरामत्रो मक्षिकेव न सङ्ग्रही ॥ ११ ॥
са̄йантанам̇ ш́вастанам̇ ва̄
на сан̇гр̣хн̣ӣта бхикшитам
па̄н̣и-па̄тродара̄матро
макшикева на сан̇грахӣ
са̄йантанам — оставленную на вечер; ш́вастанам — оставленную на завтра; ва̄ — или; на — не; сан̇гр̣хн̣ӣта — должен принимать; бхикшитам — пищу как милостыню; па̄н̣и — с рукой; па̄тра — как тарелкой; удара — с желудком; аматрах̣ — как емкостью для хранения; макшика̄ — медоносной пчеле; ива — подобно; на — не; сан̇грахӣ — собиратель.

Перевод:

Святому человеку не следует думать: «Эту пищу я оставлю на вечер, а ту приберегу на завтра». Иными словами, он не должен хранить пищу, полученную в дар от других. Ему следует использовать в качестве тарелки собственные руки и есть не больше, чем помещается в них. Его единственной емкостью для хранения пищи должен быть желудок, и все, что без труда входит в него, будет считаться запасами продовольствия. Иными словами, человеку не стоит подражать жадной пчеле, которая усердно пытается собрать все больше и больше меда.

Комментарий:

В предыдущих стихах речь шла о шмелях, которые собирают цветочный нектар, но не производят меда. В данном стихе говорится о пчелах, которые делают мед в ульях. Жадная пчела собирает столько меда, что не может выбраться из собственного дома. Точно так же материалист, накапливая ненужное материальное имущество, становится его пленником. Тот, кто заинтересован в духовном росте, должен уберегать себя от такого накопительства. Однако, как отмечает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, для распространения сознания Кришны можно накапливать бесконечное количество материальных богатств. Это называется юкта-вайрагья — использование всего в служении Кришне. Святой странник, не способный участвовать в распространении миссии Господа Чайтаньи, должен совершать аскезу и брать от других ровно столько, сколько помещается в его руках и желудке. Однако тот, кто посвятил свою жизнь Господу Кришне, ради Него может хранить у себя баснословные богатства. И действительно, разве можно распространить Движение сознание Кришны по всему миру, не накапливая материальных богатств? Но если человек пытается использовать ради собственного наслаждения средства, предназначенные для миссионерской деятельности Движения сознания Кришны, он совершает величайший грех. Поэтому даже во имя Господа Кришны человек должен брать только то, что он может сразу же использовать в преданном служении. В противном случае он опустится до уровня банальной жадности.