Текст 7

द‍ृष्ट्वा स्त्रियं देवमायां तद्भ‍ावैरजितेन्द्रिय: ।
प्रलोभित: पतत्यन्धे तमस्यग्नौ पतङ्गवत् ॥ ७ ॥
др̣шт̣ва̄ стрийам̇ дева-ма̄йа̄м̇
тад-бха̄ваир аджитендрийах̣
пралобхитах̣ пататй андхе
тамасй агнау патан̇га-ват
др̣шт̣ва̄ — видя; стрийам — женщину; дева — чей облик создан иллюзорной энергией Господа; тат — ее соблазнительными движениями; аджита — тот, кто не обуздал; индрийах̣ — свои чувства; пралобхитах̣ — соблазненный; патати — падает; андхе — в слепоту невежества; тамаси — в адскую тьму; агнау — в огонь; патан̇га — как мотылек.

Перевод:

Тот, кому не удалось подчинить себе чувства, забывает обо всем при виде женщины, чей облик создан иллюзорной энергией Верховного Господа. Когда женщина ведет заманчивые беседы, кокетливо улыбается и соблазнительно двигается, его ум сразу же сдается, и такой ослепленный иллюзией человек падает в кромешную тьму материального существования, подобно тому как мотылек, завороженный огнем, слепо летит в его пламя.

Комментарий:

Шрила Шридхара Свами объясняет, что мотылек гибнет из-за своего влечения к пламени, а пчелу можно уничтожить, пользуясь ее любовью к цветочным ароматам. Охотники с помощью обученной слонихи могут заманить в ловушку и убить слона, который мечтает прикоснуться к самке. Олень погибает, плененный звуками охотничьих рожков, а рыбу губит желание попробовать наживку на крючке. Таким образом, тот, кто хочет взрастить в себе отрешенность от материальной иллюзии, должен сделать эти пять беспомощных созданий своими гуру и научиться у них всему необходимому. Несомненно, любой, кто страстно жаждет насладиться иллюзорным обликом женщины, быстро сгорит в материальной иллюзии. В этом стихе дан урок рупы, или формы, — одного из пяти материальных объектов чувственного восприятия, привязанность к которым ведет человека к смерти.
Следующие материалы:

Текст 8

योषिद्धिरण्याभरणाम्बरादि-
द्रव्येषु मायारचितेषु मूढ: ।
प्रलोभितात्मा ह्युपभोगबुद्ध्या
पतङ्गवन्नश्यति नष्टद‍ृष्टि: ॥ ८ ॥
йошид-дхиран̣йа̄бхаран̣а̄мбара̄ди-
дравйешу ма̄йа̄-рачитешу мӯд̣хах̣
пралобхита̄тма̄ хй упабхога-буддхйа̄
патан̇га-ван наш́йати нашт̣а-др̣шт̣их̣
йошит — женщин; хиран̣йа — золотые; а̄бхаран̣а — украшения; амбара — одежды; а̄ди — и так далее; дравйешу — видя такие вещи; ма̄йа̄ — иллюзорной энергией Господа; рачитешу — произведенные; мӯд̣хах̣ — легкомысленный глупец; пралобхита — порожденным вожделением; а̄тма̄ — такой человек; хи — несомненно; упабхога — чувственного наслаждения; буддхйа̄ — желанием; патан̇га — подобно мотыльку; наш́йати — уничтожается; нашт̣а — разрушен; др̣шт̣их̣ — чей разум.

Перевод:

Легкомысленный глупец, видя нарядно одетую женщину с золотыми и прочими украшениями, сразу же приходит в возбуждение. Охваченный желанием наслаждаться, такой глупец теряет разум и погибает, подобно мотыльку, летящему в пылающий огонь.

Комментарий:

В действительности женщины обладают способностью привлекать мужчин посредством всех материальных чувств. В мужчинах просыпается вожделение, стоит им увидеть женское тело, почувствовать запах, исходящий от женщины, услышать ее голос, ощутить вкус ее губ или прикоснуться к ее коже. Но безрассудные взаимоотношения, основанные на сексуальном влечении, начинаются с созерцания. Таким образом, рупа, облик, играет первостепенную роль в процессе потери разума. В наше время этот факт взят на вооружение гигантской порнографической индустрией, жертвой которой становятся несчастные мужчины и женщины. Пример глупого мотылька, который устремляется в огонь и погибает в нем, очень уместен здесь, поскольку тот, кто привязывается к мимолетному сексуальному удовольствию, несомненно, теряет способность понять духовную реальность, находящуюся по ту сторону мертвой материи.
Похотливый человек становится слеп и глуп от секса, и его душа гибнет в огне чувственных наслаждений. Этого несчастья можно избежать, если серьезно отнестись к повторению святых имен Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Чайтанья Махапрабху и Его уполномоченные представители, такие как Шрила Прабхупада, создали Движение, призванное спасти людей из темницы материальной жизни, и нам следует со всей серьезностью воспользоваться возможностями, предоставляемыми этим Движением.

Текст 9

स्तोकं स्तोकं ग्रसेद् ग्रासं देहो वर्तेत यावता ।
गृहानहिंसन्नातिष्ठेद् वृत्तिं माधुकरीं मुनि: ॥ ९ ॥
стокам̇ стокам̇ грасед гра̄сам̇
дехо вартета йа̄вата̄
гр̣ха̄н ахим̇санн а̄тишт̣хед
вр̣ттим̇ ма̄дхукарӣм̇ муних̣
стокам — каждый раз понемногу; грасет — следует есть; гра̄сам — пищу; дехах̣ — материальное тело; вартета — чтобы могло существовать; йа̄вата̄ — лишь столько; гр̣ха̄н — семейных людей; ахим̇сан — не беспокоя; а̄тишт̣хет — следует заниматься; вр̣ттим — делом; ма̄дху — шмеля; муних̣ — святому человеку.

Перевод:

Святой человек должен есть лишь столько, сколько необходимо для поддержания души в теле. Ему следует ходить от двери к двери, принимая понемногу еды от каждой семьи. Таким образом, он должен заниматься тем, чем занимается шмель.

Комментарий:

Иногда шмель увлекается чудесным ароматом особой разновидности лотоса. Забыв о своем обычном занятии — перелетать с цветка на цветок, — он задерживается внутри этого лотоса. К несчастью, на закате цветок закрывается, и очарованный шмель попадает в ловушку. Точно так же санньяси или брахмачари, обнаружив, что в каком-то доме подают изысканные яства, могут захотеть стать его завсегдатаями, вместо того чтобы ходить от одного места к другому. Так их сбивает с толку иллюзорная атмосфера семейной жизни, и они утрачивают свою отрешенность. Если человек, отрекшийся от мира, злоупотребит ведическим гостеприимством и начнет постоянно просить милостыню в одной и той же семье, разгорится скандал, который нарушит покой всего общества. Идеальный мудрец должен, подобно шмелю, перемещаться из одного места в другое, но при этом ему нужно следить за тем, чтобы не стать упитанным трутнем, объедая всех подряд. По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, такой толстый трутень наверняка запутается в паутине майи. Не следует привязываться к удовлетворению языка, поскольку это приведет к переполненному желудку, а затем — к неуправляемому вожделению. Подводя итог вышесказанному, следует заметить, что никто не должен тяжко трудиться ради материальных чувственных наслаждений. Вместо этого нам необходимо прославлять на весь мир Верховного Господа, Кришну. Таков разумный подход к использованию человеческой энергии.