Текст 5

मुनि: प्रसन्नगम्भीरो दुर्विगाह्यो दुरत्यय: ।
अनन्तपारो ह्यक्षोभ्य: स्तिमितोद इवार्णव: ॥ ५ ॥
муних̣ прасанна-гамбхӣро
дурвига̄хйо дуратйайах̣
ананта-па̄ро хй акшобхйах̣
стимитода ива̄рн̣авах̣
муних̣ — святой мудрец; прасанна — приветливый; гамбхӣрах̣ — очень серьезный; дурвига̄хйах̣ — неизмеримый; дуратйайах̣ — которого невозможно превзойти; ананта — безграничный; хи — несомненно; акшобхйах̣ — невозмутимый; стимита — спокойным; удах̣ — водам; ива — подобно; арн̣авах̣ — океана.

Перевод:

Внешне святой мудрец улыбчив и приветлив, тогда как в глубине сердца он всегда остается очень серьезным и задумчивым. Поскольку знание его неизмеримо и безгранично, он никогда не выходит из себя. Таким образом, во всех отношениях он подобен спокойным водам бездонного и бескрайнего океана.

Комментарий:

Мудрец, осознавший свою истинную природу, не теряет самообладания и не утрачивает духовное знание даже посреди ужасных бед. Поэтому его называют акшобхйа, невозмутимым. Его ум сосредоточен на Верховной Личности Бога, источнике безграничного духовного блаженства, и, поскольку он связал свое сознание с высшим сознанием, его мудрость безмерно глубока. Чистый преданный, который нашел прибежище в сени лотосных стоп Господа, обладает огромной духовной силой, и потому его невозможно победить или в чем-либо превзойти. Более того, развив свое духовное тело, он выходит из-под власти разрушительной силы времени. Внешне он мило общается с людьми и всем улыбается, однако ум его сосредоточен на Абсолютной Истине, и потому никто не может понять его истинных намерений или планов. Даже самому разумному человеку не понять направление мысли возвышенного преданного, который отказался от материальной жизни с ее похотью и жадностью и принял покровительство лотосных стоп Господа. Такую великую душу сравнивают с громадным океаном. В океан впадают бесчисленные полноводные реки, но сам он остается спокойным и тихим. Таким образом, святой, подобно океану, приятен всем, глубок, серьезен, непреодолим, безграничен и непоколебим.
Следующие материалы:

Текст 6

समृद्धकामोहीनो वा नारायणपरो मुनि: ।
नोत्सर्पेत न शुष्येत सरिद्भ‍िरिव सागर: ॥ ६ ॥
самр̣ддха-ка̄мо хӣно ва̄
на̄ра̄йан̣а-паро муних̣
нотсарпета на ш́ушйета
саридбхир ива са̄гарах̣
самр̣ддха — процветающее; ка̄мах̣ — материальное богатство; хӣнах̣ — нуждающийся; ва̄ — или; на̄ра̄йан̣а — Верховную Личность Бога; парах̣ — принимая как высшего повелителя; муних̣ — святой преданный; на — не; утсарпета — разрастается; на — не; ш́ушйета — высыхает; саридбхих̣ — реками; ива — как; са̄гарах̣ — океан.

Перевод:

В сезон дождей реки выходят из берегов и несут свои стремительные воды к океану, а засушливым летом, когда реки мелеют, приток воды в океан значительно сокращается. Но сам океан не выходит из берегов в сезон дождей и не высыхает жарким летом. Аналогичным образом святому человеку, который сделал целью своей жизни Верховную Личность Бога, судьба иногда будет посылать огромные материальные богатства, а иногда заставлять его жить в нищете. Но такой верный слуга Бога не радуется процветанию и не впадает в уныние из-за бедности.

Комментарий:

Искренний преданный Господа всегда горит желанием встретиться с Ним и предложить Ему свое трансцендентное служение. Он хочет всегда оставаться пылинкой у лотосных стоп Господа, поскольку Господь Кришна, или Нараяна, — источник всего наслаждения. Преданный радуется, когда находится в чистом сознании Кришны, и печалится, когда не может постоянно думать о Кришне. В этом мире обычные люди, материалисты, порой оскорбляют его и обвиняют в отказе от мирских удовольствий, однако преданный не обращает на них никакого внимания, так же как океан не обращает внимания на бесчисленные реки, которые в него впадают. Иногда чистого преданного преследуют похотливые женщины, а бывает, что умствующие философы пытаются вызвать его на спор, выдвигая аргументы против существования Бога как Личности, но, встречаясь с таким обывательским отношением, чистый преданный остается отрешенным и невозмутимым, ибо он погружен в блаженство сознания Кришны.

Текст 7

द‍ृष्ट्वा स्त्रियं देवमायां तद्भ‍ावैरजितेन्द्रिय: ।
प्रलोभित: पतत्यन्धे तमस्यग्नौ पतङ्गवत् ॥ ७ ॥
др̣шт̣ва̄ стрийам̇ дева-ма̄йа̄м̇
тад-бха̄ваир аджитендрийах̣
пралобхитах̣ пататй андхе
тамасй агнау патан̇га-ват
др̣шт̣ва̄ — видя; стрийам — женщину; дева — чей облик создан иллюзорной энергией Господа; тат — ее соблазнительными движениями; аджита — тот, кто не обуздал; индрийах̣ — свои чувства; пралобхитах̣ — соблазненный; патати — падает; андхе — в слепоту невежества; тамаси — в адскую тьму; агнау — в огонь; патан̇га — как мотылек.

Перевод:

Тот, кому не удалось подчинить себе чувства, забывает обо всем при виде женщины, чей облик создан иллюзорной энергией Верховного Господа. Когда женщина ведет заманчивые беседы, кокетливо улыбается и соблазнительно двигается, его ум сразу же сдается, и такой ослепленный иллюзией человек падает в кромешную тьму материального существования, подобно тому как мотылек, завороженный огнем, слепо летит в его пламя.

Комментарий:

Шрила Шридхара Свами объясняет, что мотылек гибнет из-за своего влечения к пламени, а пчелу можно уничтожить, пользуясь ее любовью к цветочным ароматам. Охотники с помощью обученной слонихи могут заманить в ловушку и убить слона, который мечтает прикоснуться к самке. Олень погибает, плененный звуками охотничьих рожков, а рыбу губит желание попробовать наживку на крючке. Таким образом, тот, кто хочет взрастить в себе отрешенность от материальной иллюзии, должен сделать эти пять беспомощных созданий своими гуру и научиться у них всему необходимому. Несомненно, любой, кто страстно жаждет насладиться иллюзорным обликом женщины, быстро сгорит в материальной иллюзии. В этом стихе дан урок рупы, или формы, — одного из пяти материальных объектов чувственного восприятия, привязанность к которым ведет человека к смерти.