Текст 3

शयीताहानि भूरीणि निराहारोऽनुपक्रम: ।
यदि नोपनयेद् ग्रासो महाहिरिव दिष्टभुक् ॥ ३ ॥
ш́айӣта̄ха̄ни бхӯрӣн̣и
нира̄ха̄ро ’нупакрамах̣
йади нопанайед гра̄со
маха̄хир ива дишт̣а-бхук
ш́айӣта — он должен оставаться умиротворенным; аха̄ни — дней; бхӯрӣн̣и — много; нира̄ха̄рах̣ — постясь; анупакрамах̣ — без усилий; йади — если; на — не приходит; гра̄сах̣ — пища; маха̄ — огромный питон; ива — как; дишт̣а — что бы ни посылало провидение; бхук — принимающий в пищу.

Перевод:

Если же есть нечего, святой человек должен поститься и не прилагать никаких усилий, чтобы раздобыть съестное. Он должен понять, что по воле Господа ему нужно держать многодневный пост. Так, следуя примеру питона, он должен оставаться умиротворенным и терпеливым.

Комментарий:

Если по воле Господа нам приходится страдать от материальных невзгод, мы должны размышлять так: «Это наказание за мои прошлые грехи. Господь милостиво учит меня смирению». Слово ш́айӣта означает, что человек должен оставаться умиротворенным и терпеливым, не позволяя уму выходить из равновесия. А выражение дишт̣а-бхук указывает на необходимость признать Бога высшим повелителем. Иными словами, мы не должны терять веру из-за материальных трудностей. Тат те ’нукампа̄м̇ су-самӣкшама̄н̣о бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам (Бхаг., 10.14.8). Преданный Господа всегда воспринимает материальные беды как милость Кришны и таким образом становится достойным получить высшее освобождение.
Следующие материалы:

Текст 4

ओज:सहोबलयुतं बिभ्रद् देहमकर्मकम् ।
शयानो वीतनिद्रश्च नेहेतेन्द्रियवानपि ॥ ४ ॥
оджах̣-сахо-бала-йутам̇
бибхрад дехам акармакам
ш́айа̄но вӣта-нидраш́ ча
нехетендрийава̄н апи
оджах̣ — силой чувств; сахах̣ — силой ума; бала — физической силой; йутам — наделенный; бибхрат — поддерживая; дехам — тело; акармакам — без усилий; ш́айа̄нах̣ — оставаясь умиротворенным; вӣта — свободный; нидрах̣ — от невежества; ча — и; на — не; ӣхета — должен стараться; индрийа — обладающий крепким телом, ясным умом и здоровыми органами чувств; апи — даже если.

Перевод:

Мудрый человек должен оставаться умиротворенным и в материальном смысле бездеятельным, поддерживая жизнь в теле без чрезмерных усилий. Даже если святой обладает здоровыми органами чувств, ясным умом и крепким телом, он не должен проявлять активность ради достижения материальных целей; вместо этого он обязан всегда помнить о своем подлинном интересе.

Комментарий:

Слово вӣта-нидрах̣, употребленное в этом стихе, очень важно. Нидра̄ значит «сон» или «невежество», а вӣта — «свободный». Иными словами, человек, идущий духовным путем, должен всегда быть начеку и не забывать о своих вечных отношениях с Верховной Личностью Бога, старательно развивая в себе сознание Кришны. Зная, что Господь всегда защитит его, и свято храня веру в эти отношения, он не должен прилагать усилия, чтобы обеспечить собственное благополучие. По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, пример с питоном призван побудить нас не тратить попусту время на заботу о теле.
Однако не следует делать вывод, что цель жизни — это улечься на землю, как питон, или устроить публичное шоу из своего голодания. Рассказ о питоне не должен подталкивать нас к полному бездействию. Активность нужно проявлять — но только ради духовного развития, а не для чувственных наслаждений. Полностью прекратив всякую деятельность, человек впадает в настоящую нидру, мрак невежества, и забывает о своей природе вечного слуги Личности Бога.
Трансценденталист всегда горит желанием служить Богу и потому благодарен Господу, если тот обеспечивает его материальными возможностями для такого служения. Абсолютное отречение от материального мира называется пхалгу-вайрагьей, ступенью незрелого понимания духовности. Нам следует подняться на уровень юкта-вайрагьи, где человек использует в служении Господу Кришне все, что у него есть. И, как показывает практика, преданный, поглощенный распространением сознания Кришны, без дополнительных усилий получает все необходимое для жизни.

Текст 5

मुनि: प्रसन्नगम्भीरो दुर्विगाह्यो दुरत्यय: ।
अनन्तपारो ह्यक्षोभ्य: स्तिमितोद इवार्णव: ॥ ५ ॥
муних̣ прасанна-гамбхӣро
дурвига̄хйо дуратйайах̣
ананта-па̄ро хй акшобхйах̣
стимитода ива̄рн̣авах̣
муних̣ — святой мудрец; прасанна — приветливый; гамбхӣрах̣ — очень серьезный; дурвига̄хйах̣ — неизмеримый; дуратйайах̣ — которого невозможно превзойти; ананта — безграничный; хи — несомненно; акшобхйах̣ — невозмутимый; стимита — спокойным; удах̣ — водам; ива — подобно; арн̣авах̣ — океана.

Перевод:

Внешне святой мудрец улыбчив и приветлив, тогда как в глубине сердца он всегда остается очень серьезным и задумчивым. Поскольку знание его неизмеримо и безгранично, он никогда не выходит из себя. Таким образом, во всех отношениях он подобен спокойным водам бездонного и бескрайнего океана.

Комментарий:

Мудрец, осознавший свою истинную природу, не теряет самообладания и не утрачивает духовное знание даже посреди ужасных бед. Поэтому его называют акшобхйа, невозмутимым. Его ум сосредоточен на Верховной Личности Бога, источнике безграничного духовного блаженства, и, поскольку он связал свое сознание с высшим сознанием, его мудрость безмерно глубока. Чистый преданный, который нашел прибежище в сени лотосных стоп Господа, обладает огромной духовной силой, и потому его невозможно победить или в чем-либо превзойти. Более того, развив свое духовное тело, он выходит из-под власти разрушительной силы времени. Внешне он мило общается с людьми и всем улыбается, однако ум его сосредоточен на Абсолютной Истине, и потому никто не может понять его истинных намерений или планов. Даже самому разумному человеку не понять направление мысли возвышенного преданного, который отказался от материальной жизни с ее похотью и жадностью и принял покровительство лотосных стоп Господа. Такую великую душу сравнивают с громадным океаном. В океан впадают бесчисленные полноводные реки, но сам он остается спокойным и тихим. Таким образом, святой, подобно океану, приятен всем, глубок, серьезен, непреодолим, безграничен и непоколебим.