Глава 8: История Пингалы
Текст 1: Святой брахман сказал: О царь, и в раю, и в аду несчастья сами приходят к воплощенному живому существу. Точно так же придет и счастье, даже если к нему не стремиться. Поэтому рассудительный человек не прилагает никаких усилий для того, чтобы обрести материальное счастье.
Текст 2: Следуя примеру питона, человек должен отказаться от любых материальных усилий и поддерживать свое существование только той пищей, которая досталась ему без труда, какой бы она ни была — изысканной или безвкусной, обильной или скудной.
Текст 3: Если же есть нечего, святой человек должен поститься и не прилагать никаких усилий, чтобы раздобыть съестное. Он должен понять, что по воле Господа ему нужно держать многодневный пост. Так, следуя примеру питона, он должен оставаться умиротворенным и терпеливым.
Текст 4: Мудрый человек должен оставаться умиротворенным и в материальном смысле бездеятельным, поддерживая жизнь в теле без чрезмерных усилий. Даже если святой обладает здоровыми органами чувств, ясным умом и крепким телом, он не должен проявлять активность ради достижения материальных целей; вместо этого он обязан всегда помнить о своем подлинном интересе.
Текст 5: Внешне святой мудрец улыбчив и приветлив, тогда как в глубине сердца он всегда остается очень серьезным и задумчивым. Поскольку знание его неизмеримо и безгранично, он никогда не выходит из себя. Таким образом, во всех отношениях он подобен спокойным водам бездонного и бескрайнего океана.
Текст 6: В сезон дождей реки выходят из берегов и несут свои стремительные воды к океану, а засушливым летом, когда реки мелеют, приток воды в океан значительно сокращается. Но сам океан не выходит из берегов в сезон дождей и не высыхает жарким летом. Аналогичным образом святому человеку, который сделал целью своей жизни Верховную Личность Бога, судьба иногда будет посылать огромные материальные богатства, а иногда заставлять его жить в нищете. Но такой верный слуга Бога не радуется процветанию и не впадает в уныние из-за бедности.
Текст 7: Тот, кому не удалось подчинить себе чувства, забывает обо всем при виде женщины, чей облик создан иллюзорной энергией Верховного Господа. Когда женщина ведет заманчивые беседы, кокетливо улыбается и соблазнительно двигается, его ум сразу же сдается, и такой ослепленный иллюзией человек падает в кромешную тьму материального существования, подобно тому как мотылек, завороженный огнем, слепо летит в его пламя.
Текст 8: Легкомысленный глупец, видя нарядно одетую женщину с золотыми и прочими украшениями, сразу же приходит в возбуждение. Охваченный желанием наслаждаться, такой глупец теряет разум и погибает, подобно мотыльку, летящему в пылающий огонь.
Текст 9: Святой человек должен есть лишь столько, сколько необходимо для поддержания души в теле. Ему следует ходить от двери к двери, принимая понемногу еды от каждой семьи. Таким образом, он должен заниматься тем, чем занимается шмель.
Текст 10: Подобно тому как шмель собирает нектар со всех цветов — и маленьких, и больших, — разумный человек должен извлекать суть из всех священных писаний.
Текст 11: Святому человеку не следует думать: «Эту пищу я оставлю на вечер, а ту приберегу на завтра». Иными словами, он не должен хранить пищу, полученную в дар от других. Ему следует использовать в качестве тарелки собственные руки и есть не больше, чем помещается в них. Его единственной емкостью для хранения пищи должен быть желудок, и все, что без труда входит в него, будет считаться запасами продовольствия. Иными словами, человеку не стоит подражать жадной пчеле, которая усердно пытается собрать все больше и больше меда.
Текст 12: Святой странник не должен собирать пищу впрок, с мыслями насладиться ею вечером или завтра утром. Если же он пренебрегает этим правилом и, подобно пчеле, собирает как можно больше изысканной пищи, все, что он скопил, погубит его.
Текст 13: Святой странник никогда не должен прикасаться к юной девушке. На самом деле ему даже не следует дотрагиваться стопой до деревянной куклы, имеющей облик женщины. Притрагиваясь к женщине, он, несомненно, попадет в плен иллюзии, подобно слону, который попадает в ловушку из-за того, что желает прикоснуться к телу слонихи.
Текст 14: Умный человек ни при каких обстоятельствах не должен предпринимать попытки насладиться женщиной. Слона, который пытается весело провести время со слонихой, убивают более сильные самцы, которые тоже хотят получить удовольствие в ее компании. Точно так же человек, наслаждающийся обществом женщины, в любой момент может погибнуть от рук прочих ее любовников, превосходящих его по силе.
Текст 15: Жадный человек, рискуя подчас здоровьем и жизнью, накапливает много денег. Однако ему не всегда удается насладиться полученным богатством или пожертвовать его другим. Жадный человек подобен пчеле, чей мед — плод ее кропотливого труда — достается вору, который съедает мед сам или продает другим. Как бы тщательно человек ни прятал свои богатства, заработанные тяжким трудом, и ни пытался их защитить, всегда найдутся те, кто сумеет их найти и украсть.
Текст 16: Подобно тому как вор забирает мед, старательно произведенный пчелами, святые монахи — брахмачари и санньяси — имеют первоочередное право наслаждаться собственностью, с трудом накопленной теми, кто наслаждается домашним уютом.
Текст 17: Святой человек, отрекшись от мира и поселившись в лесу, никогда не должен слушать песни или музыку, пробуждающие дух материальных удовольствий. Ему следует внимательно изучить пример оленя, который погибает, завороженный сладкими звуками охотничьего рожка.
Текст 18: Даже великий мудрец Ришьяшринга, сын Мриги, привлеченный мирским пением прекрасных женщин, их танцами и игрой на музыкальных инструментах, оказался всецело в их власти, подобно домашнему животному.
Текст 19: Рыба, побуждаемая желанием потешить свой язык, неминуемо попадется на крючок рыбака. Так же и глупец, который не находит себе места от побуждений языка, утрачивает разум и погибает.
Текст 20: Соблюдая пост, сведущие люди быстро подчиняют себе все органы чувств. Исключение составляет язык, поскольку в отсутствие еды этот орган вкуса только еще больше требует удовлетворения.
Текст 21: До тех пор пока человек не обуздал свой язык, нельзя сказать, что он обуздал чувства, пусть даже он смог подчинить себе все остальные органы чувств. Однако тот, кто властвует над языком, может по праву считаться хозяином всех чувств.
Текст 22: О потомок царей, в стародавние времена в городе Видеха жила блудница по имени Пингала. Позволь же мне рассказать тебе, чему я научился у этой женщины.
Текст 23: Однажды вечером эта блудница, желая завлечь кого-нибудь в свой дом любовных утех, стояла снаружи, в дверях, и демонстрировала свою красоту.
Текст 24: О лучший из людей, блудница страстно хотела денег и потому внимательно изучала всех мужчин, которые проходили мимо. Она думала: «О, вот у этого, конечно же, есть деньги. Я знаю, он может заплатить назначенную цену, и я уверена, что ему очень понравится мое общество». Так она думала обо всех мужчинах, которых видела на улице.
Текст 25-26: Пингала стояла в дверях своего дома, а мимо то туда, то сюда проходили мужчины. Поскольку единственным источником заработка для нее была проституция, она с волнением думала: «Может быть, этот, что идет сюда сейчас, очень богат... Ах, он не остановился, но ничего — кто-нибудь еще придет. Точно, вот тот мужчина, который приближается, захочет заплатить за мою любовь. Он даст мне много денег». Так, питая пустые надежды, стояла она, прислонившись к дверному косяку, не в силах махнуть на все рукой и пойти спать. Иногда, сгорая от нетерпения, она выходила на середину улицы, но затем возвращалась в дом. Тем временем наступила полночь.
Текст 27: Блуднице нужны были деньги, и, глядя, как впустую проходит ночь, она стала угрюмой и осунулась. И вот, измученная мыслями о деньгах и доведенная до полного отчаяния, она в какой-то момент поняла, что ей уже все равно, придет сейчас кто-то к ней или не придет, и тут же ум ее озарился счастьем.
Текст 28: С отвращением оглянувшись на свою жизнь, блудница стала абсолютно равнодушна к своим занятиям. Отрешенность действует подобно мечу, разрубая на куски сеть материальных надежд и желаний. А теперь, пожалуйста, послушай песню, которую той ночью спела Пингала.
Текст 29: О царь, как человек, лишенный духовного знания, никогда не испытывает желания избавиться от ложного чувства собственности по отношению ко многим материальным вещам, так и тот, в ком не развилась отрешенность, не хочет избавляться от рабства материального тела.
Текст 30: Блудница Пингала сказала: Только посмотрите, в какой чудовищной иллюзии я нахожусь! Не в силах совладать с умом, я, как дура, желаю насладиться близостью с каким-то ничтожным мужчиной.
Текст 31: Я так глупа, что прекратила служить самому близкому и дорогому существу, всегда пребывающему в моем сердце. Это существо — Господь Вселенной, дарующий нам настоящую любовь и счастье. Господь — источник всех богатств, и, хотя Он пребывает в моем сердце, я не обращала на Него никакого внимания. Вместо этого я по невежеству своему ублажала ничтожных мужчин, которые никогда не могли удовлетворить мои истинные желания и приносили мне лишь беды, страх, тревоги, скорбь и иллюзию.
Текст 32: О, как бессмысленно я мучила собственную душу! Я продавала свое тело похотливым, жадным мужчинам, которых только можно пожалеть. Занимаясь самым отвратительным делом — проституцией, я надеялась заработать денег и получить сексуальное удовольствие.
Текст 33: Материальное тело подобно дому, в котором живу я, душа. Кости моего позвоночника, ребер, рук и ног можно сравнить с брусьями, поперечными балками и колоннами этого дома. Все это строение, наполненное испражнениями и мочой, покрыто кожей, волосами и ногтями. Девять врат, ведущих внутрь этого тела, постоянно выделяют нечистоты. Так какая еще женщина, кроме меня, может быть настолько глупа, чтобы посвятить себя материальному телу и считать этот механизм источником наслаждения и любви?
Текст 34: Без сомнений, во всей Видехе не сыскать еще одной такой дуры, как я. Пренебрегая Верховным Господом, который дает нам всё, даже наш изначальный духовный облик, я хотела наслаждаться с многочисленными мужчинами.
Текст 35: Бог, Верховная Личность, — самый близкий друг всех живых существ, поскольку Он их доброжелатель и господин. Он Высшая Душа, пребывающая в сердце каждого. Поэтому теперь я заплачу́ необходимую цену — полностью предамся Ему — и, приобретя Господа, буду наслаждаться с Ним, подобно Лакшмидеви.
Текст 36: Считается, что от мужчины женщина получает чувственные удовольствия, однако все эти мужчины, включая полубогов на небесах, когда-то родились и когда-нибудь умрут. Все они — бренные создания, которых унесет время. Так много ли истинного наслаждения или счастья они могут дать своим женам?
Текст 37: Хотя я всеми силами стремилась наслаждаться материальным миром, каким-то чудом в моем сердце возникла отрешенность, и это принесло мне необычайное счастье. Должно быть, Верховная Личность Бога, Вишну, доволен мной. Сама того не ведая, я сделала для Него что-то приятное.
Текст 38: Развив в себе отрешенность, человек может освободиться от оков материального общения, дружбы и любви, и тот, кто тяжко страдает, от отчаяния становится равнодушным к материальному миру. Благодаря подобным страданиям и в моем сердце проснулась отрешенность. Но разве можно называть меня, испытавшую столь благотворные муки, неудачницей? В действительности мне очень повезло: я обрела милость Господа. Вероятно, Он по той или иной причине доволен мной.
Текст 39: Я склоняюсь перед Господом, принимая великий дар, который Он ниспослал мне. Отказавшись от своих греховных желаний, направленных на бессмысленные чувственные наслаждения, я вручаю себя Верховной Личности Бога.
Текст 40: Теперь я полностью удовлетворена, и у меня проснулась твердая вера в милость Господа. С этого дня я буду поддерживать свое существование лишь тем, что приходит само, и единственной радостью для меня будет Господь, подлинный источник любви и счастья.
Текст 41: Деятельность, направленная на удовлетворение чувств, отнимает у живого существа разум. Вследствие этого оно падает в темный колодец материального существования, где его хватает смертоносный змей времени. Так кто же, кроме Верховной Личности Бога, может спасти бедное живое существо из этого беспомощного состояния?
Текст 42: Видя, что вся вселенная находится во власти змея времени, живое существо начинает мыслить трезво и отказывается от всех материальных чувственных наслаждений. В таком состоянии живое существо становится своим собственным защитником.
Текст 43: Авадхута сказал: Так, преисполнившись решимости, Пингала отбросила свое греховное желание наслаждаться близостью с любовниками и стала абсолютно умиротворенной. В таком состоянии она села на свою кровать.
Текст 44: Воистину, материальные желания — источник величайших несчастий, тогда как свобода от материальных желаний — причина величайшего счастья. Искоренив в себе желание наслаждаться обществом так называемых любовников, Пингала, очень счастливая, забылась тихим сном.
Следующие материалы:
Глава 9: Отрешенность от всего материального
Текст 1: Святой брахман сказал: Каждый считает те или иные вещи в материальном мире самыми дорогими для себя. Вследствие привязанности к ним люди в конечном счете страдают. Тот, кто понял это, отказывается от собственнических чувств и, освободившись от мирских привязанностей, обретает безграничное счастье.
Текст 2: Однажды стая огромных ястребов, которым не удалось найти жертву, напала на более слабого ястреба, который нес кусок мяса. Увидев, что жизнь его в опасности, ястреб бросил мясо и тут же ощутил прилив счастья.
Текст 3: Семейные люди постоянно тревожатся о доме, детях и добром имени, но я не имею с этим ничего общего. Я не беспокоюсь ни о какой семье, и меня не заботит честь или бесчестие. Наслаждаюсь я исключительно жизнью души, а любовь нахожу на духовном уровне. Так и скитаюсь я по свету, похожий на ребенка.
Текст 4: В этом мире два типа людей свободны от всех тревог и погружены в великое счастье: те, кто отстал в умственном развитии, и те, кто приблизился к Верховному Господу, пребывающему вне гун материальной природы.
Текст 5: Однажды некая девушка на выданье осталась дома одна, поскольку в тот день ее родители и другие родственники куда- то ушли. В это время к ней постучалось несколько мужчин, желавших жениться на ней, и она встретила их очень радушно.
Текст 6: Желая накормить нежданных гостей, девушка уединилась в одной из комнат и принялась готовить. Когда она обмолачивала рис, сделанные из раковин браслеты на ее руках с шумом ударялись друг о друга.
Текст 7: Застенчивая девушка испугалась, что мужчины сочтут ее семью бедной, поскольку она занята столь низкой работой — обмолотом риса. Будучи очень разумной, она сломала почти все свои браслеты, оставив на каждом запястье по паре.
Текст 8: Затем юная девушка снова стала молотить рис, но две пары браслетов на ее запястьях продолжали с шумом ударяться друг о друга. Поэтому она сняла по браслету с каждой руки, и, когда на ее запястьях осталось по одному украшению, шум исчез.
Текст 9: О покоритель врагов, я странствую по всей земле, постоянно изучая природу этого мира, и я сам был свидетелем этого случая с юной девушкой.
Текст 10: Когда в одном месте живет много людей, между ними неизбежно возникнут ссоры. Даже если два человека станут жить вместе, они будут вести бессмысленные беседы или делать друг другу замечания. Поэтому, чтобы избежать столкновений, человеку следует жить одному. Этому мы должны научиться на примере браслетов юной девушки.
Текст 11: В совершенстве освоив сидячие позы йоги и подчинив себе дыхание, человек должен сделать ум устойчивым при помощи отрешенности и регламентированной практики йоги и тщательно сосредоточивать его на единственной цели йоги.
Текст 12: Ум можно обуздать, сосредоточив его на Верховной Личности Бога. Достигнув устойчивого положения, ум освобождается от грязи желаний, связанных с материальной деятельностью. Когда влияние гуны благости становится сильным, человек может полностью избавиться от гун страсти и невежества и со временем выйти за пределы даже материальной благости. Когда ум перестает получать топливо гун природы, огонь материального существования гаснет и человек восходит на трансцендентный уровень непосредственных взаимоотношений с объектом своей медитации, Верховным Господом.
Текст 13: Таким образом, человек, чье сознание полностью сосредоточено на Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога, больше не видит двойственности, или внешней и внутренней реальности. В связи с этим можно привести пример изготовителя стрел, который был настолько поглощен изготовлением ровной стрелы, что даже не заметил царя, проходившего мимо.
Текст 14: Святой человек должен оставаться в одиночестве и все время путешествовать, не имея постоянного пристанища. Храня бдительность, он должен вести уединенный образ жизни и действовать так, чтобы другие его не узнавали или не замечали. Ему следует странствовать без сопровождающих и не разговаривать больше, чем надо.
Текст 15: Любой обитатель бренного материального тела, который пытается построить себе дом, тратит силы напрасно, так как вместо радости это принесет ему несчастья. Но змея поселяется в доме, построенном другими, и счастливо живет там.
Текст 16: Господь вселенной, Нараяна, — это тот самый Бог, которому должны поклоняться все живые существа. Он в одиночку творит вселенную посредством Своей энергии, а когда срок, отмеренный для вселенной, подходит к концу, Он уничтожает ее через Свою личную экспансию, проявление силы времени, вбирая в Себя весь космос, в том числе и всех обусловленных живых существ. Таким образом, Его безграничное «Я» — прибежище и источник всех энергий. Тонкая прадхана, основа всего мироздания, сохраняется внутри Господа, и потому ее считают неотличной от Него. После уничтожения космоса остается только Господь.
Текст 17-18: Проявляя Свою энергию в форме времени и направляя Свои материальные энергии, такие как гуна благости, в нейтральное состояние равновесия, Верховная Личность Бога остается абсолютным повелителем как этого нейтрального состояния, называемого прадханой, так и всех живых существ. Кроме того, Он высший объект поклонения для всех и каждого, в том числе и для освобожденных душ, полубогов и обычных обусловленных душ. Господь всегда свободен от всех материальных обозначений. Он есть совокупность духовного блаженства, которое испытывает живое существо, увидев духовный облик Господа. Так Господь являет миру подлинный смысл слова «освобождение».
Текст 19: О покоритель врагов, творя этот мир, Личность Бога распространяет Свою трансцендентную энергию в форме времени и, возбуждая материальную энергию, майю, состоящую из трех гун материальной природы, создает махат-таттву.
Текст 20: По мнению великих мудрецов, то, что имеет своей основой три гуны материальной природы и проявляет многообразие этой вселенной, называется сутрой, или махат-таттвой. Поистине, вся вселенная располагается внутри махат-таттвы, и именно благодаря махат-таттве душа может жить в материальном мире.
Текст 21: Паук вытягивает из своего рта нить, играет с ней какое-то время, а затем втягивает обратно. Аналогичным образом Верховная Личность Бога, распространяя Свою личную энергию, проявляет сеть материального космоса, использует ее согласно Своему замыслу и через какое-то время полностью вбирает обратно в Себя.
Текст 22: Если из любви, ненависти или страха воплощенная душа осмысленно и с полным сосредоточением закрепляет свой ум на определенной телесной форме, она, несомненно, обретет тот облик, на который медитирует.
Текст 23: О царь, однажды оса загнала более слабое насекомое в свое гнездо и не выпускала его оттуда. Оцепенев от страха, слабое насекомое погрузилось в мысли о своем мучителе и постепенно, оставаясь в том же теле, стало таким же, как оса. Итак, мы входим в определенное состояние в зависимости от того, на чем постоянно сосредоточен наш ум.
Текст 24: О царь, от всех этих духовных учителей я получил великую мудрость. Теперь, пожалуйста, послушай, чему я научился у собственного тела.
Текст 25: Материальное тело тоже мой гуру, поскольку оно учит меня отрешенности. Этому телу, подверженному рождению и смерти, суждено встретить мучительный конец. Таким образом, используя тело для получения знания, я всегда помню, что в свой срок оно обязательно станет для кого-то пищей. Так, без привязанности к нему, я странствую по свету.
Текст 26: Человек, привязанный к телу, с огромными трудностями накапливает деньги, чтобы улучшить и сохранить положение жены, детей, собственности, домашних животных, слуг, домов, родственников, друзей и так далее. Все это он делает ради удовлетворения собственного тела. Как дерево перед смертью производит на свет семя будущего дерева, так и тело умирающего демонстрирует всю накопленную этим человеком карму, которая становится семенем его следующего материального тела. Обеспечив таким образом человеку продолжение материального существования, тело падает и умирает.
Текст 27: Если у человека много жен, они не дают ему ни минуты покоя. Он отвечает за их содержание, поэтому все эти женщины, преследуя свои корыстные интересы, постоянно тянут его в разные стороны. Точно так же нас, обусловленные души, изводят материальные чувства. Они одновременно тянут нас во многих направлениях. Язык просит достать чего-нибудь вкусного, а жажда требует раздобыть подходящее питье. Половые органы настойчиво требуют удовлетворения, а орган осязания хочет, чтобы ему принесли приятные на ощупь предметы. Желудок ноет, пока не наполнится пищей, уши хотят слышать любимую музыку, нос ждет приятных ароматов, а непостоянные глаза утаскивают нас то туда, то сюда в поисках чего-нибудь красивого. Так всевозможные чувства и органы тела, желая удовлетворения, буквально раздирают живое существо на куски.
Текст 28: Распространив Свою энергию, майя-шакти, Всевышний создал бесчисленные виды жизни, чтобы предоставить обусловленным душам места для обитания. Однако, сотворив все эти деревья, животных, птиц и змей, Господь в глубине сердца был неудовлетворен. И тогда Он создал человека. Именно эта форма жизни дает обусловленной душе разум, с помощью которого душа может увидеть Абсолютную Истину и стать счастливой.
Текст 29: Пройдя через бесконечное количество рождений и смертей, душа получает редкую человеческую жизнь, которая, хоть и не длится вечно, все же позволяет достичь высшего совершенства. Поэтому любой здравомыслящий человек должен постараться как можно скорее обрести это совершенство, пока его тело, подверженное смерти, еще живо. В конце концов, удовлетворять чувства можно даже в самых отвратительных формах жизни, тогда как сознание Кришны доступно только людям.
Текст 30: Получив уроки от своих духовных учителей, я развил в себе отрешенность от всего мирского и постиг Верховную Личность Бога. Свято храня этот духовный опыт, я странствую теперь по свету, свободный от привязанностей и ложного эго.
Текст 31: Хотя Абсолют один и только один, мудрецы описывают Его по- разному. Поэтому невозможно получить прочные, исчерпывающие знания только от одного духовного учителя.
Текст 32: Верховный Господь сказал: Поведав свою историю царю Яду, мудрый брахман принял от него знаки почтения. Затем царь склонился перед ним, и авадхута, попрощавшись, покинул то место в таком же радостном настроении, в каком прибыл туда.
Текст 33: Дорогой Уддхава, слушая речи авадхуты, святой царь Яду, прародитель наших предков, избавился от всех материальных привязанностей, и так его ум пришел в уравновешенное состояние, закрепившись на духовном уровне.
Глава 10: Природа кармической деятельности
Текст 1: Верховный Господь сказал: Полностью приняв Мое покровительство и, согласно Моим наставлениям, тщательно сосредоточив свой ум на преданном служении Господу, человек должен жить, ничего не желая для себя, и следовать принципам варнашрамы — системы деления общества на сословия и уклады жизни.
Текст 2: Обретя чистоту, душа должна увидеть, что, поскольку обусловленные живые существа предаются чувственным наслаждениям и ошибочно принимают объекты такого наслаждения за истину, все их усилия обречены на провал.
Текст 3: Спящий может видеть во сне множество объектов чувственного наслаждения, но все эти приятные вещи — лишь порождения ума, и потому они в конечном счете бесполезны. Аналогичным образом живое существо, чья духовная природа находится в спящем состоянии, видит множество объектов чувств, но эти бесчисленные объекты преходящего наслаждения суть творения иллюзорной энергии Господа, и потому у них не может быть постоянного бытия. У того, кто, побуждаемый чувствами, размышляет о чувственных удовольствиях, разум занят бесполезной деятельностью.
Текст 4: Тот, кто сосредоточил на Мне свой ум и сделал Меня целью своей жизни, должен отказаться от деятельности, направленной на чувственные наслаждения, и вместо этого выполнять работу, основанную на принципах духовного совершенствования. Но если человек полностью поглощен поисками сокровища души, то ему не нужно обращать внимания на правила священных писаний, регулирующие кармическую деятельность.
Текст 5: Тот, кто считает Меня высшей целью жизни, должен строго следовать наставлениям священных писаний, запрещающим совершать грехи, и, насколько это возможно, придерживаться менее важных правил, таких как соблюдение чистоты. Но самое главное, что необходимо сделать, — это обратиться к истинному духовному учителю, который в совершенстве знает Меня таким, какой Я есть, который умиротворен и благодаря своему возвышенному духовному положению неотличен от Меня.
Текст 6: Слуга или ученик духовного учителя должен быть свободен от тщеславия и никогда не считать себя совершающим действия. Он ни к кому не должен относиться враждебно. Ему следует быть бодрым, никогда не лениться, а также перестать считать своей собственностью объекты чувств, включая жену, детей, дом и общество. Он должен сохранять теплое дружеское отношение к духовному учителю, никогда не отклоняться от истины и не поддаваться иллюзии. Слуга или ученик должен стремиться как можно глубже постичь духовную науку, никогда никому не завидовать и всегда избегать бессмысленных разговоров.
Текст 7: При любых жизненных обстоятельствах человек должен видеть, в чем заключается истинное благо для него, и потому оставаться отрешенным от жены, детей, дома, страны, родственников, друзей, богатства и тому подобного.
Текст 8: Как огонь, который воспламеняет дрова и наделяет их способностью освещать все вокруг, отличен от самих дров, так и самопросветленная вечная душа, которая созерцает окружающий мир и озаряет тело сознанием, отлична от своего тела. Иначе говоря, душа и тело обладают разными свойствами и представляют собой отдельные категории бытия.
Текст 9: В зависимости от состояния топлива огонь может выглядеть по- разному: быть невидимым, разгоревшимся, слабым, ярким и так далее. Подобным же образом душа, входя в материальное тело, перенимает те или иные его свойства.
Текст 10: Тонкие и грубые материальные тела созданы гунами, исходящими из материальной энергии Верховной Личности Бога. Материальное бытие души начинается в тот самый момент, когда она ошибочно начинает считать качества грубого и тонкого тел своей истинной природой. Однако истинное знание способно уничтожить эту иллюзию.
Текст 11: Поэтому, углубляя свои познания, необходимо приблизиться к Верховному Господу, Личности Бога, пребывающему внутри каждого живого существа. Постигая чистое, трансцендентное бытие Господа, нужно постепенно отказаться от ошибочного восприятия материального мира как независимой реальности.
Текст 12: Духовного учителя можно сравнить с нижней палкой, которую используют для разжигания огня. Ученик подобен верхней палке, а наставления, которые дает ему гуру, — третьей палочке, которую помещают между двумя другими. Трансцендентное знание, которое передается от учителя к ученику, — это огонь, который вспыхивает от трения этих кусков древесины и дотла сжигает тьму невежества, принося огромное счастье и учителю, и ученику.
Текст 13: Смиренно внимая опытному духовному учителю, опытный ученик обретает чистое знание, которое защищает его от натиска материальной иллюзии, возникающей из трех гун. В конце концов и само это чистое знание исчезает, как угасает огонь, поглотивший все доступное топливо.
Текст 14-16: Дорогой Уддхава, Я изложил тебе совершенное знание. Но есть философы, которые оспаривают Мой окончательный вывод. Они утверждают, что заниматься кармической деятельностью естественно для живого существа, и считают живое существо тем, кто наслаждается счастьем и несчастьем, порожденными его поступками. По словам этих материалистичных философов, мир, время, священные писания и душа разнообразны и вечны в бесконечном потоке собственных изменений. Более того, по их мнению, знание не может быть единым или вечным, поскольку происходит из разнообразных и меняющихся форм объектов и потому само подвержено постоянным изменениям. Дорогой Уддхава, даже если ты придерживаешься этих философских представлений, вспомни, что в этом мире есть бесконечная череда рождения, смерти, старости и болезней, ибо все воплощенные существа вынуждены поселяться в материальных телах, подверженных влиянию времени.
Текст 17: Хотя люди, занятые кармической деятельностью, желают обрести непрерывное счастье, ни для кого не секрет, что такие труженики-материалисты зачастую несчастны и лишь время от времени бывают довольны. Это доказывает, что они не обладают независимостью и не властны над своими судьбами. А разве можно, находясь постоянно в чьей-то власти, рассчитывать на какой-либо достойный результат собственной кармической деятельности?
Текст 18: В материальном мире мы видим, что даже разумный человек порой несчастен, и наоборот, даже последний глупец бывает счастлив. Мысль о том, что можно стать счастливым, искусно занимаясь материальной деятельностью, — это всего лишь бессмысленное проявление ложного эго.
Текст 19: Даже если люди знают, как обрести счастье и избежать горя, им все равно неведом метод, благодаря которому они смогут вырваться из-под власти смерти.
Текст 20: Смерть — отнюдь не самый приятный опыт, а поскольку каждый здесь подобен осужденному, которого ведут к месту казни, много ли счастья люди могут извлечь из материальных предметов или получаемых от этих предметов удовольствий?
Текст 21: Материальное счастье, о котором мы слышим — например, неземные наслаждения, доступные на райских планетах, — в точности то же самое, что материальное счастье, которое мы уже видели здесь. И то и другое осквернено ревностью, завистью, увяданием и смертью. Это значит, что любая попытка обрести материальное счастье, будь то на Земле или на райских планетах, окажется бесплодной из-за бесчисленных препятствий, так же как попытка вырастить урожай может оказаться неудачной из-за болезни самих растений, нашествия насекомых или засухи.
Текст 22: Если человек проводит ведические жертвоприношения и совершает кармические обряды, не допуская ошибок и храня чистоту, в следующей жизни он будет жить в раю. Но даже этот результат, достижимый исключительно с помощью безупречного проведения обрядов, будет уничтожен временем. Послушай же об этом.
Текст 23: Проводя на Земле жертвоприношения ради удовлетворения полубогов, человек отправляется на небесные планеты, где наслаждается, подобно самим полубогам, всевозможными райскими удовольствиями, которые он заслужил своими обрядами.
Текст 24: Достигнув райских планет, человек, проводивший ритуальные жертвоприношения, летает повсюду на сверкающем воздушном корабле, полученном в награду за его благочестие на Земле. Прославляемый гандхарвами в песнях, облаченный в необыкновенно прекрасные одежды, он наслаждается жизнью в окружении небесных богинь.
Текст 25: Человек, наслаждающийся плодами своих жертвоприношений, в сопровождении райских женщин совершает увеселительные прогулки на этом чудесном воздушном корабле, украшенном рядами нежно звенящих бубенчиков и летящем туда, куда он пожелает. Расслабленный, довольный и счастливый отдыхает он в садах райских наслаждений, не ведая о том, что запас его праведности подходит к концу и что скоро ему суждено упасть в мир смертных.
Текст 26: Человек, который совершал жертвоприношения, наслаждается жизнью на райских планетах, пока не иссякает запас его благочестия. Когда же плоды его праведности заканчиваются, он, подчиняясь силе вечного времени, против своей воли падает из райских садов наслаждений.
Текст 27-29: Если вследствие дурного общения или неспособности обуздывать свои чувства человек совершает греховные, безбожные поступки, его непременно будут переполнять материальные желания. Так в его сердце поселяются скупость, жадность и похоть. Не делясь ни с кем своими богатствами и постоянно помышляя о том, как использовать женские тела для своих низменных целей, человек оскверняет свой ум и становится настолько жестоким, что ради наслаждения, не считаясь с ведическими предписаниями, убивает невинных животных. Поклоняясь призракам и духам, такой недалекий человек оказывается во власти запрещенной деятельности и в конечном итоге отправляется в ад, где получает материальное тело, зараженное темнейшими гунами природы. В этом ужасном теле он, к сожалению, продолжает совершать дурные поступки, приумножающие его будущие беды, и потому вновь получает такое же материальное тело. На какое же счастье рассчитывать тому, кто погружен в деятельность, неизбежно приводящую к смерти?
Текст 30: Во всех планетных системах, от райских и до адских, все великие полубоги, которые живут по тысяче юг, боятся Меня, предстающего перед ними в облике времени. Даже Брахма, который живет дольше всех — 311 040 000 000 000 земных лет, — и тот боится Меня.
Текст 31: Материальные органы чувств создают праведную и греховную материальную деятельность, а гуны природы приводят эти органы чувств в движение. Живое существо, целиком находясь во власти материальных чувств и гун природы, испытывает на себе различные результаты кармической деятельности.
Текст 32: До тех пор пока живое существо думает, что гуны материальной природы существуют сами по себе, оно будет рождаться в самых разных формах жизни и получать опыт многообразия материального существования. Вследствие этого живое существо остается полностью зависимым от кармической деятельности, протекающей под влиянием трех гун природы.
Текст 33: До тех пор пока обусловленная душа остается в зависимости от кармической деятельности, протекающей под влиянием гун материальной природы, она будет испытывать страх передо Мной, Верховной Личностью Бога, поскольку Я посылаю каждому плоды его кармической деятельности. Те, кто руководствуется материальными представлениями о жизни, считая разнообразие гун природы реальностью, предаются мирским наслаждениям и потому постоянно скорбят и сокрушаются.
Текст 34: Когда материальные гуны природы находятся в возбужденном состоянии и взаимодействуют друг с другом, живые существа описывают Меня по-разному: как всемогущее время, как высшее «Я», как ведическое знание, вселенную, свои природные качества, религиозные обряды и так далее.
Текст 35: Шри Уддхава сказал: О Господь, живое существо, пребывающее в материальном теле, окружено гунами природы, а также счастьем и горем, которые порождены действиями, вызванными этими гунами. Как же получается, что оно не связано своим материальным окружением? Разумеется, можно ответить, что живое существо в конечном счете трансцендентно и не имеет ничего общего с материальным миром. Тогда как же материальная природа вообще может связать его?
Текст 36-37: О Господь, о Ачьюта, живое существо называют и вечно обусловленным, и вечно освобожденным. Поэтому я не могу понять истинное положение живого существа. Ты, мой Господь, лучше всех умеешь отвечать на философские вопросы. Пожалуйста, объясни мне, по каким признакам можно отличить вечно освобожденных живых существ от вечно обусловленных. Как они себя ведут, как наслаждаются жизнью, принимают пищу, отправляют естественные потребности, лежат, сидят и двигаются?