Текст 5

Шримад Вирарагхава Ачарья так объясняет идею об одинаковом отношении ко всему: сама-др̣к сарвасйа брахма̄тмакатва̄нусандха̄на-рӯпа-сама-др̣шт̣има̄н — «Тот, кто встал на путь самоосознания, всегда должен стараться увидеть высшую, духовную природу всего сущего». Слово майи, употребленное в этом стихе, значит парама̄тмани. Человеку следует сосредоточить ум на Верховной Личности Бога, источнике всех и вся. По мере того, как течет наша земная жизнь и вместе с ней уходит отведенное нам время, мы должны развивать в себе способность воспринимать все, что видим вокруг, как часть Абсолютной Истины, Личности Бога. Поскольку все живые существа являются частицами Кришны, они так же, как Кришна, духовны. Даже материальная природа, будучи порождением Кришны, духовна, но, хотя и то и другое суть порождения Личности Бога, они не находятся на одном уровне. В «Бхагавад-гите» говорится, что душа — это высшая энергия Господа, тогда как материальная природа — низшая. Но, поскольку Кришна равно присутствует во всем, слово сама-др̣к, употребленное в данном стихе, указывает на то, что человеку в конечном счете нужно видеть Кришну во всем сущем и все сущее — в Кришне. Такое одинаковое отношение ко всему ни в коем случае не препятствует глубокому знанию о разнообразии, которое мы можем наблюдать в материальном мире.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует этот стих следующим образом: «Когда проявленные на Земле игры Верховного Господа Кришны подошли к концу, Господь подумал: „Во время Своих игр на Земле Я удовлетворил желания всех преданных, которые страстно хотели увидеть Меня. В свой срок Я взял в жены много тысяч царевен, главной из которых была похищенная Мною Рукмини, и в разных местах всевозможным оружием уничтожил множество демонов. В таких местах, как Вриндаван, Матхура, Дварака, Хастинапур и Митхила, Я присутствовал на собраниях, встречах и церемониях, в которых участвовали многие Мои друзья, родственники и доброжелатели. Таким образом, в Моих играх у Меня не было ни минуты свободного времени.

Кроме того, Я дал возможность общаться со Мной великим преданным, живущим на низших планетах. Чтобы порадовать Свою мать Деваки и вернуть ей шесть ее сыновей, погибших от руки Камсы, Я спустился на планету Сутала, где благословил Моего великого преданного Махараджу Бали. Чтобы вернуть умершего сына Моего духовного учителя Сандипани Муни, Я лично пришел в зал судебных заседаний Равинанданы (Ямараджи), и бог правосудия смог увидеть Меня лицом к лицу. Я даровал возможность личного общения со Мной даже даже обитателям рая, таким как Адити и Кашьяпа Муни, когда отправился туда с целью получить цветок париджата для Своей жены Сатьябхамы. Чтобы порадовать тех, кто живет в обители Маха-Вишну — Нанду, Сунанду, Сударшану и других, — а также чтобы вернуть раздосадованному брахману его умерших сыновей, Я побывал на Маха-Вайкунтхалоке. Так бесчисленные преданные, горевшие желанием увидеть Меня, получили то, о чем молились.

Но, к сожалению, Нара-Нараяна Риши и великие мудрецы- парамахамсы, которые вместе с Ними живут в Бадарикашраме, так и не смогли увидеть Меня, хотя они сильнее других желали этого. Я провел на Земле сто двадцать пять лет, и теперь предусмотренное время Моего пребывания здесь истекло. Занятый Своими делами, Я не нашел времени, чтобы благословить великих мудрецов. Однако Уддхава равен Мне практически во всех отношениях. Он великий преданный и наделен Моими трансцендентными достояниями. На Мой взгляд, он вполне подходит для того, чтобы отправиться в Бадарикашрам. Я дам Уддхаве совершенное трансцендентное знание, благодаря которому в сердце человека развивается дух отречения от материального мира. Уддхава же в свою очередь передаст эту науку преодоления царства иллюзии достойным мудрецам из Бадарикашрама. Так он сможет научить их любовному преданному служению Моим лотосным стопам. Любовное служение Мне — это самое дорогое в мире сокровище, и, постигнув эту великую науку, великие мудрецы во главе с Нарой-Нараяной обретут все желаемое.

Великие души, вручившие себя Мне, неизменно наделены трансцендентным знанием и отрешенностью от материального мира. Иногда, поглощенные преданным служением, они, на первый взгляд, забывают обо Мне. Но того, кто развил в своем сердце любовь ко Мне, всегда будет защищать его чистая, искренняя преданность, бхакти. И даже если такой преданный внезапно умрет и не сумеет в самый ответственный момент сосредоточиться на Мне, любовь, которую он питает ко Мне, столь могущественна, что предоставит ему всю необходимую защиту. Даже если он на какой-то миг забудет Меня, бхакти приведет его к Моим лотосным стопам, недоступным взорам материалистов. Уддхава — Мой чистый преданный. Поскольку он не в силах расстаться со Мной, в нем снова пробудятся знание обо Мне и отрешенность от этого мира“».

Искренние слуги Чайтаньи Махапрабху со всей решимостью пытаются развивать Движение сознания Кришны, чтобы порадовать духовного учителя и Господа Кришну. В настоящее время по всему миру тысячи преданных из Движения сознания Кришны трудятся по многу часов в день, распространяя трансцендентные книги и тем самым просвещая обычных людей. У этих преданных нет никаких корыстных мотивов; они просто хотят порадовать духовного учителя, распространяя его книги. Люди, которым они предлагают книги, как правило, никогда до этого не сталкивались с сознанием Кришны, но их настолько впечатляет чистота преданных, что они охотно покупают и книги, и журналы. Чтобы выполнить эту непростую задачу — распространить сознание Кришны, — проповедники без устали трудятся день и ночь, ибо они любят Господа. Кому-то может показаться, что те, кто занимается такой деятельностью, не всегда помнят о лотосных стопах Кришны, однако преданность этих проповедников, несомненно, вернет их к Его стопам. Довольный их служением, Господь Сам поможет им погрузиться в глубокую медитацию на Его личностный образ. В этом вся красота бхакти-йоги: она целиком и полностью зависит от милости всемилостивого Верховного Господа, Шри Кришны. Это единственный по-настоящему безопасный метод, с помощью которого человек может вырвать из своего сердца глубоко засевшие там желания материальных наслаждений, обрести чистую любовь к Кришне и отправиться из материальной вселенной в царство Бога. Об этом же говорится в одном стихе из «Бхагавад-гиты» (2.40):

Господь Кришна также советует Уддхаве отказаться от иллюзорной привязанности к так называемым друзьям и членам семьи, которые окружают нас в материальном мире. Не все могут физически расстаться со своей семьей и друзьями, однако каждому следует понять, что всё вокруг — как живое, так и неживое — является частью Господа и предназначено для Его удовольствия. Стоит кому-то подумать: «Это — моя семья», — как весь мир станет для него местом, где наслаждаются семейными радостями. А с привязанностью к так называемой семье в нашем сердце появляется стремление к почестям и чувство собственности. В действительности все живые существа, являясь частицами Господа, на духовном уровне приходятся друг другу родственниками. Эта связь называется кришна-самбандхой, нашими «врожденными» отношениями с Кришной. Невозможно подниматься на высочайшую ступень духовного развития и в то же время держаться за расхожие материальные представления о дружбе и любви. Все отношения следует строить на высшем, духовном уровне — уровне кришна- самбандхи, что подразумевает восприятие всех, с кем мы общаемся, во взаимосвязи с Господом Кришной, Личностью Бога.

Тот, кто восстановил свои изначальные отношения с Кришной, может видеть всё вокруг во взаимосвязи с Ним. Такой человек отказывается от потворства побуждениям тела, ума и речи и, посвятив себя преданному служению Господу, пускается в странствия во всему свету. Такого возвышенного вайшнава, преданного Господа, называют госвами, «хозяином своих чувств». Этот уровень духовного развития описан в «Бхагавад-гите» (18.54) словами брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄: «Достигнув такого положения, человек становится полностью удовлетворенным».

Кто-то может спросить: если в материальном мире встречается как хорошее, так и плохое, почему же Господь Кришна советует Уддхаве смотреть на все одинаково? В этом стихе Кришна объясняет, что материальное добро и зло суть порождения иллюзорной энергии, подобно тому как образы, которые мы видим во сне, являются творением ума.

В «Бхагавад-гите» говорится: ва̄судевах̣ сарвам ити — Господь Кришна есть всё сущее, поскольку Он находится во всем и все находится в Нем. Кришну называют сарва-лока-махеш́варам, господином и собственником всех миров. Видеть что-либо отдельно от Кришны — это иллюзия, а влечение к любой материальной иллюзии, какой бы она ни была — хорошей или плохой, — в конечном итоге не принесет живому существу никакой пользы, поскольку из-за такого влечения оно продолжает страдать в круговороте рождений и смертей.

Пять познающих органов чувств предназначены для того, чтобы мы могли видеть, слышать, ощущать запахи, пробовать что-либо на вкус и осязать окружающий мир. Аналогичным образом голос, руки, ноги, анус и гениталии составляют группу так называемых рабочих органов. Эти десять органов расположены вокруг ума — центра управления материальной деятельностью. Когда у живого существа появляется желание эксплуатировать материю, его покрывают три гуны природы. Оказавшись в таком состоянии, живое существо выдумывает всевозможные объяснения действительности с точек зрения философии, политологии или социологии, но при этом не может понять Абсолютную Истину, Господа Кришну, недоступного оскверненному восприятию материальных чувств. Тот, кто запутался в сетях материальных отождествлений, таких как раса, национальность, вероисповедание, политические взгляды и т. п., поглощен тем, что соединяет свое тело и тела окружающих с материальными объектами чувств, считая эти объекты источником счастья и удовлетворения. К сожалению, весь материальный мир вместе с органами чувств, которые воспринимают его, преходящ по своей природе и обречен на уничтожение временем — энергией Верховного Господа. Какие бы надежды мы ни питали и о чем бы ни мечтали, на материальном уровне нам не испытать настоящего счастья. Настоящая истина не материальна и не временна. Эту истину именуют атмой, вечной душой, и среди бесконечного множества вечных душ есть одна, которая стоит выше всех. Ее называют Личностью Бога, и в Своей изначальной форме Бог носит имя Кришна. Процесс обретения знания достигает своей наивысшей точки, когда человек видит непостижимый, трансцендентный облик Кришны. Тот, кто не видит Кришну во всем сущем и все сущее — в Кришне, несомненно пребывает в плену собственных измышлений, и в данном стихе Господь Кришна призывает Уддхаву держаться подальше от этой иллюзорной сферы бытия.