Текст 49

कालेन ह्योघवेगेन भूतानां प्रभवाप्ययौ ।
नित्यावपि न द‍ृश्येते आत्मनोऽग्नेर्यथार्चिषाम् ॥ ४९ ॥
ка̄лена хй огха-вегена
бхӯта̄на̄м̇ прабхава̄пйайау
нитйа̄в апи на др̣ш́йете
а̄тмано ’гнер йатха̄рчиша̄м
ка̄лена — временем; хи — непременно; огха — подобно наводнению; вегена — чья скорость; бхӯта̄на̄м — сотворенных тел; прабхава — рождение; апйайау — и смерть; нитйау — постоянные; апи — хотя; на — невидимые; а̄тманах̣ — относящиеся к душе; агнех̣ — огня; йатха̄ — как; арчиша̄м — языков пламени.

Перевод:

Пламя огня каждый миг то появляется, то исчезает, однако сторонний наблюдатель не замечает этих перемен. Точно так же стремительная река времени своим могучим потоком незаметно несет бесчисленные материальные тела по нескончаемым волнам рождения, роста и смерти, но душа, которую таким образом постоянно гонят с места на место, не видит этого хода времени.

Комментарий:

Брахман-авадхута, дающий наставления царю Яду, вновь возвращается к теме огня, хотя уже рассмотрел пример луны. Такой способ анализа называется сим̇ха̄валокана, «взгляд льва». Суть его в том, что человек в своих рассуждениях продвигается вперед и одновременно с этим оглядывается назад, чтобы посмотреть, не упустил ли он чего. Мудрец вновь говорит об огне, чтобы проиллюстрировать необходимость отречения от мира. Материальное тело — это, вне всякого сомнения, недолговечный и призрачный продукт внешней энергии Господа. Пламя огня постоянно рождается и исчезает, но мы воспринимаем его как непрерывную реальность. Душа тоже непрерывная реальность, хотя ее материальные тела под влиянием времени постоянно появляются и исчезают. На самом деле никто не верит, что когда-нибудь умрет. В «Махабхарате» этот феномен человеческой психики назван самым поразительным явлением в мире. Поскольку душа вечна, живое существо склонно считать любое, даже самое шаткое, положение постоянным, забывая о том, что по-настоящему раскрыть свою вечную природу можно только в вечной атмосфере духовного неба. У того, кто убежден в этом, развивается вайрагья, отрешенность от материальной иллюзии.
Следующие материалы:

Текст 50

गुणैर्गुणानुपादत्ते यथाकालं विमुञ्चति ।
न तेषु युज्यते योगी गोभिर्गा इव गोपति: ॥ ५० ॥
гун̣аир гун̣а̄н упа̄датте
йатха̄-ка̄лам̇ вимун̃чати
на тешу йуджйате йогӣ
гобхир га̄ ива го-патих̣
гун̣аих̣ — чувствами; гун̣а̄н — материальные объекты чувств; упа̄датте — принимает; йатха̄ — в свой срок; вимун̃чати — оставляет их; на — он не; тешу — в них; йуджйате — запутывается; йогӣ — мудрец, осознавший свою истинную природу; гобхих̣ — лучами; га̄х̣ — массы воды; ива — как; го — солнце.

Перевод:

Как солнце своими мощными лучами выпаривает огромные массы воды и впоследствии возвращает воду на землю в виде дождя, так и святой принимает своими материальными чувствами всевозможные объекты этого мира, а затем в свой срок возвращает достойным людям по их просьбе все эти вещи. Так святой остается свободным — как принимая, так и отдавая объекты чувств.

Комментарий:

Человек, сознающий Кришну, никогда не считает себя владельцем тех богатств, которые послал ему Господь для развития Движения сознания Кришны. Преданные Господа Кришны не должны просто копить материальные богатства; они должны раздавать сокровища Господа таким образом, чтобы Движение сознания Кришны безгранично расширялось. Таков урок, который мы можем получить от солнца.

Текст 51

बुध्यते स्वे न भेदेन व्यक्तिस्थ इव तद्गत: ।
लक्ष्यते स्थूलमतिभिरात्मा चावस्थितोऽर्कवत् ॥ ५१ ॥
будхйате све на бхедена
вйакти-стха ива тад-гатах̣
лакшйате стхӯла-матибхир
а̄тма̄ ча̄вастхито ’рка-ват
будхйате — о котором так думают; све — в своей изначальной форме; на — не; бхедена — с точки зрения многообразия; вйакти — в отдельных отражениях; стхах̣ — расположенное; ива — на первый взгляд; тат — действительно вошедшее в них; лакшйате — кажется; стхӯла — тем, чей разум слаб; а̄тма̄ — душа; ча — тоже; авастхитах̣ — расположенная; аркават — подобно солнцу.

Перевод:

Даже отражаясь в различных объектах, солнце никогда не разделяется на части и не сливается со своим отражением. Только те, чей разум слаб, могут думать иначе. Аналогичным образом, хотя душа отражается в различных материальных телах, она остается неделимой и нематериальной.

Комментарий:

Солнце отражается во множестве объектов, таких как окна, зеркала, отполированный металл, масло, вода и т. д., но при этом оно остается единым и неделимым. Подобным же образом вечная душа, пребывающая в материальном теле, «просвечивает» через него, как сквозь занавеску. Вот почему она кажется старой или молодой, толстой или худой, радостной или печальной. Душа может выглядеть американцем, русским, африканцем, индусом или христианином. Но вечная душа в своем естественном положении свободна от всяких материальных обозначений.
Слово стхӯла-матибхих̣, употребленное в этом стихе, указывает на тех, кто обладает слабым, притупленным разумом. Мы собственными глазами видели, как однажды на выставке картин под открытым небом какая-то собака взяла и помочилась на дорогое полотно. Из-за своего слабого разума бедное животное не смогло по достоинству оценить этот шедевр. Так и человек, который не встает на путь сознания Кришны, совершает непростительную глупость, упуская бесценную возможность человеческой жизни. Человеческая жизнь предназначена для самоосознания, и мы не должны тратить время на ссоры из-за материальных обозначений, таких как капиталист, коммунист, американец, русский и т. п. Вместо этого всем людям планеты нужно научиться с любовью и преданностью служить Богу и осознать свое вечное, духовное «я». Чтобы изучить солнце, необходимо наблюдать непосредственно за ним, а не за его искаженным отражением в материальных объектах. Точно так же каждое живое существо следует рассматривать с точки зрения его чистой духовной природы, не принимая во внимание материальные обозначения, которые искажают его суть.
Слово а̄тма̄ в данном стихе также относится к Верховной Личности Бога. Привыкнув разглядывать обычную дживу через ее отражение в материальном теле, мы с тем же успехом пытаемся рассмотреть Личность Бога через грязную призму нашего материального ума. В результате мы начинаем утверждать, что Бог безличен, что Он материален и что Его вообще никто никогда не видел и увидеть не сможет. Когда небо заволакивается тучами, то дневной свет — это единственный аспект солнца, доступный нашему восприятию. Точно так же, когда ум человека окутан туманом философских измышлений, свет, исходящий от трансцендентного тела Господа, может показаться ему высшей духовной истиной. Однако, когда ум безупречно чист, как ясное небо, человек может увидеть истинный облик Личности Бога, Господа Кришны. Обусловленная душа, чей ум покрыт измышлениями, не сможет до конца понять Абсолютную Истину. Увидеть Господа можно лишь в безоблачном небе чистого сознания Кришны, освободившись от корыстных желаний и прекратив строить свои теории. Шрила Бхактивинода Тхакур поет:
джӣвера калйа̄н̣а-са̄дхана-ка̄ма
джагате а̄си’ э мадхура на̄ма
авидйа̄-тимира-та̄пана-рӯпе
хр̣д-гагане вира̄дже
«Святое имя Господа Кришны нисходит во тьму материального мира, чтобы даровать благословение обусловленным душам. Святое имя Господа Кришны подобно солнцу, которое восходит на ясном небе сердец преданных». Это уникальное знание недоступно тем, кто пытается под вывесками благочестия или атеизма использовать в своих интересах творение Господа. Необходимо стать чистыми преданными Господа Кришны, и тогда наше знание озарит все стороны света: касмин ну бхагаво виджн̃а̄те сарвам идам̇ виджн̃а̄там̇ бхаватӣти (Мундака-упанишад, 1.1.3).