Текст 44

स्वच्छ: प्रकृतित: स्‍निग्धो माधुर्यस्तीर्थभूर्नृणाम् ।
मुनि: पुनात्यपां मित्रमीक्षोपस्पर्शकीर्तनै: ॥ ४४ ॥
сваччхах̣ пракр̣титах̣ снигдхо
ма̄дхурйас тӣртха-бхӯр нр̣н̣а̄м
муних̣ пуна̄тй апа̄м̇ митрам
ӣкшопаспарш́а-кӣртанаих̣
сваччхах̣ — чистый; пракр̣титах̣ — по природе; снигдхах̣ — мягкий, мягкосердечный; ма̄дхурйах̣ — сладкоречивый; тӣртха — место паломничества; нр̣н̣а̄м — для людей; муних̣ — мудрец; пуна̄ти — освящает; апа̄м — воды́; митрам — точная копия; ӣкша̄ — которого увидели; упаспарш́а — к которому с почтением прикоснулись; кӣртанаих̣ — кого вслух прославили.

Перевод:

Святой человек подобен воде, о царь, поскольку он свободен от всякой скверны, обладает врожденной мягкостью и, разговаривая, издает красивые звуки, подобные журчанию ручья или шуму водопада. Просто увидев такого святого, услышав его речи или притронувшись к нему, живое существо очищается, подобно тому как очищается всякий, кто соприкасается с чистой водой. Святой, словно место паломничества, очищает всех, с кем ему доведется встретиться, ибо он всегда прославляет Господа.

Комментарий:

Слова апа̄м̇ митрам, «подобный воде», можно также прочитать как агха̄н митрам: святой очищает всех живых существ, заводя с ними дружбу (митрам) и спасая от последствий их греховных поступков (агха̄т). Обусловленное живое существо ошибочно отождествляет себя с грубым материальным телом и более тонким по природе умом и таким образом падает с уровня духовного знания. Обусловленное живое существо всегда жаждет материальных чувственных наслаждений и, не получая их, впадает в гнев. Человек порой так боится утратить возможность наслаждаться, что становится близок к умопомешательству.
Но святой, подобно чистой воде, свободен от всякой скверны и может очистить других. Чистая вода прозрачна, и в прозрачном потоке любви, протекающем через чистое сердце святого, можно увидеть Личность Бога. Такая любовь к Богу — источник огромного счастья. Журчание ручьев или шум водопадов очень приятны, и, подобно им, звуки, исходящие из уст чистого преданного, который всегда прославляет Господа, очень приятны и красивы. Таким образом, изучив природу воды, можно понять признаки чистого преданного Господа.
Следующие материалы:

Текст 45

तेजस्वी तपसा दीप्तो दुर्धर्षोदरभाजन: ।
सर्वभक्ष्योऽपि युक्तात्मा नादत्ते मलमग्निवत् ॥ ४५ ॥
теджасвӣ тапаса̄ дӣпто
дурдхаршодара-бха̄джанах̣
сарва-бхакшйо ’пи йукта̄тма̄
на̄датте малам агни-ват
теджасвӣ — ярко сияющий; тапаса̄ — своей аскезой; дӣптах̣ — сверкающий; дурдхарша — непоколебимый; удара — употребляющий в пищу только то, что требуется желудку; сарва — всё; бхакшйах̣ — едящий; апи — несмотря на то что; йукта — тот, кто сосредоточен на духовной жизни; на — не принимает; малам — осквернения; агни — подобно огню.

Перевод:

Святые обретают могущество, совершая суровую аскезу. Их сознание непоколебимо, ибо они не пытаются наслаждаться чем- либо в материальном мире. Такие освобожденные мудрецы питаются тем, что посылает им судьба, и, даже если им случается съесть оскверненную пищу, они не подвергаются ее влиянию, словно огонь, который просто сжигает весь мусор, попадающий в него.

Комментарий:

Слово удара-бха̄джана означает, что святой ест исключительно для поддержания души в теле, а не ради чувственного наслаждения. Разумеется, человек должен есть вкусную пищу, иначе ему будет сложно поддерживать ум в хорошем настроении. Однако она не должна быть слишком роскошной, поскольку такая еда порождает сексуальные желания и лень. Святой всегда ведет себя как настоящий джентльмен. Он не бывает жадным или похотливым. Хотя майя пытается одолеть его, посылая всевозможные материальные искушения, в конечном итоге все ее приманки разбиваются вдребезги о духовную силу святого. Помня об этом, мы никогда не должны неуважительно относиться к тем, кто достиг духовного совершенства. Напротив, нам следует с великим почтением поклоняться таким людям. Сказать неосторожное слово человеку, обладающему сознанием Кришны, — все равно что неосторожно подойти к огню, который немедленно обжигает, если вести себя с ним неправильно. Господь не прощает плохого обращения со Своим чистым преданным.

Текст 46

क्व‍‍चिच्छन्न: क्व‍‍चित् स्पष्ट उपास्य: श्रेय इच्छताम् ।
भुङ्क्ते सर्वत्र दातृणां दहन् प्रागुत्तराशुभम् ॥ ४६ ॥
квачич чханнах̣ квачит спашт̣а
упа̄сйах̣ ш́рейа иччхата̄м
бхун̇кте сарватра да̄тР̣̄н̣а̄м̇
дахан пра̄г-уттара̄ш́убхам
квачит — иногда; чханнах̣ — скрытый; квачит — иногда; спашт̣ах̣ — видимый; упа̄сйах̣ — которому поклоняются; ш́рейах̣ — высшее благо; иччхата̄м — те, кто желает; бхун̇кте — он поглощает; сарватра — со всех сторон; да̄тР̣̄н̣а̄м — тех, кто делает ему подношения; дахан — сжигая; пра̄к — прошлые; уттара — и будущие; аш́убхам — последствия греховных поступков.

Перевод:

Святой, подобно огню, иногда скрывает свою природу, а иногда позволяет другим увидеть ее. Ради блага обусловленных душ, стремящихся к подлинному счастью, святой может стать духовным учителем и позволить им поклоняться ему. Так, словно огонь, он сжигает дотла все прошлые и будущие последствия их греховных поступков, милостиво принимая их подношения.

Комментарий:

Святой предпочитает скрывать свое высокое духовное положение, но, чтобы помочь страждущим, иногда он являет миру свое величие. Из-за этой особенности его сравнивают с огнем, который то незаметно тлеет под золой, то ярко пылает. Огонь поглощает топленое масло и другие подношения, которые предлагают ему жрецы, и так же святой принимает похвалу от своих обусловленных последователей, хорошо понимая, что на самом деле громких слов заслуживает только Верховный Господь, Кришна. Обычный человек, когда его превозносят, раздувается от гордости и перестает что-либо соображать, однако у святого подобная скверна сгорает в пламени его любви к Абсолютной Истине. Вот почему святого сравнивают с огнем.