Текст 40

विषयेष्वाविशन् योगी नानाधर्मेषु सर्वत: ।
गुणदोषव्यपेतात्मा न विषज्जेत वायुवत् ॥ ४० ॥
вишайешв а̄виш́ан йогӣ
на̄на̄-дхармешу сарватах̣
гун̣а-доша-вйапета̄тма̄
на вишаджджета ва̄йу-ват
вишайешу — в контакт с материальными объектами; а̄виш́ан — вступая; йогӣ — тот, кто владеет собой; на̄на̄ — которые обладают разнообразными качествами; сарватах̣ — везде; гун̣а — хорошие качества; доша — и недостатки; вйапета — тот, кто превзошел; на — не должен попадать в зависимость; ва̄йу — как ветер.

Перевод:

Даже трансценденталист окружен бесчисленными материальными объектами, наделенными хорошими и плохими качествами. Но тот, кто возвысился над мирским добром и злом, не должен попадать в зависимость от материальных объектов, даже соприкасаясь с ними, — он должен быть подобным ветру.

Комментарий:

Ветер — это внешнее проявление воздушной стихии, тогда как прана — ее внутреннее проявление. Пролетая над водопадами, ветер уносит с собой брызги чистой воды и становится очень свежим. Иногда ветер пролетает через прекрасный лес, насыщаясь ароматами цветов и фруктов, а в другой раз он может раздуть огонь, который сожжет этот же лес дотла. Но сам по себе ветер, храня верность своим природным свойствам, остается невозмутимым, к каким бы — хорошим или плохим — последствиям ни приводили его дуновения. Точно так же в материальном мире мы неизбежно оказываемся и в хороших, и в плохих ситуациях. Но, если мы сохраняем в себе сознание Кришны, нас не будут беспокоить неприятности, как не будет привлекать и то, что считается по материальным меркам хорошим. Исполняя свои духовные обязанности, преданный повторяет маха-мантру Харе Кришна то в живописной сельской местности, то в аду большого города. Но в любом случае преданный сосредоточивает свой ум на Господе Кришне и ощущает трансцендентное блаженство. Хотя ветер проносится над самыми мрачными и гиблыми местами, это его не пугает и не беспокоит. Подобным же образом преданный Господа Кришны, даже попадая в самые трудные ситуации, не должен поддаваться страху или впадать в уныние. Те, кто находит удовольствие в приятных материальных формах, вкусах, ароматах, звуках и прикосновениях, всеми силами пытаются избежать некрасивых видов, невкусной пищи, плохих запахов и т. д. По этой причине материалист, окруженный бесчисленными проявлениями хорошего и плохого, пребывает в постоянной тревоге. Когда ветер дует одновременно во многих направлениях, вокруг становится неспокойно. Точно так же, постоянно устремляясь к одним материальным объектам и в отвращении убегая от других, ум становится таким беспокойным, что размышлять о Высшей Истине уже невозможно. Поэтому нужно учиться у ветра искусству передвигаться по материальному миру без привязанности.
Следующие материалы:

Текст 41

पार्थिवेष्विह देहेषु प्रविष्टस्तद्गुणाश्रय: ।
गुणैर्न युज्यते योगी गन्धैर्वायुरिवात्मद‍ृक् ॥ ४१ ॥
па̄ртхивешв иха дехешу
правишт̣ас тад-гун̣а̄ш́райах̣
гун̣аир на йуджйате йогӣ
гандхаир ва̄йур ива̄тма-др̣к
па̄ртхивешу — состоящие из земли (и других элементов); иха — в этом мире; дехешу — в тела; правишт̣ах̣ — войдя; тат — их; гун̣а — свойства; а̄ш́райах̣ — приняв; гун̣аих̣ — с теми свойствами; на — не смешивается; йогӣ — йог; ва̄йух̣ — воздух; ива — как; а̄тма — тот, кто видит себя правильно (как духовную искру, отличную от материи).

Перевод:

В этом мире у души, осознавшей свою истинную природу, могут быть самые разнообразные материальные тела с их характерными чертами и свойствами, однако она никогда не попадает в зависимость от них, подобно ветру, который, перенося всевозможные запахи, никогда не смешивается с ними.

Комментарий:

В зависимости от запаха ветер может казаться нам благоухающим или зловонным, однако его истинная природа остается неизменной. По аналогии с этим мы можем считать тех или иных людей сильными или слабыми, умными или глупыми, красивыми или уродливыми, хорошими или плохими, однако чистая душа, сама личность, не обладает ни одним из вышеперечисленных материальных качеств. Она просто покрыта ими, подобно тому как ветер покрыт различными запахами. Итак, человек, обладающий сознанием Кришны, всегда понимает, что он отличен от своего бренного тела. Видя перемены, происходящие с телом — детство, отрочество, зрелость и старость, — и ощущая все страдания, удовольствия, качества и функции тела, он тем не менее не считает его своим «я». Он всегда понимает, что является вечной душой, частицей Господа Кришны. Как говорится в этом стихе, на йуджйате йогӣ — он не попадает в зависимость от тела. Вывод таков, что человека, обладающего сознанием Кришны, ни в коем случае нельзя оценивать с точки зрения телесных обозначений. Следует всегда помнить, что перед нами вечный слуга Господа.

Текст 42

अन्तर्हितश्च स्थिरजङ्गमेषु
ब्रह्मात्मभावेन समन्वयेन ।
व्याप्त्याव्यवच्छेदमसङ्गमात्मनो
मुनिर्नभस्त्वं विततस्य भावयेत् ॥ ४२ ॥
антархиташ́ ча стхира-джан̇гамешу
брахма̄тма-бха̄вена саманвайена
вйа̄птйа̄вйаваччхедам асан̇гам а̄тмано
мунир набхаствам̇ витатасйа бха̄вайет
антархитах̣ — присутствующий внутри; ча — также; стхира — всех неподвижных живых тел; джан̇гамешу — и движущихся форм жизни; брахма — благодаря осознанию того, что сам он чистый дух; саманвайена — в результате соприкосновения (с различными телами); вйа̄птйа̄ — будучи вездесущим; авйаваччхедам — неделимость; асан̇гам — будучи непривязанным; а̄тманах̣ — присущем Сверхдуше; муних̣ — мудрец; набхаствам — о сходстве с небом; витатасйа — бескрайним; бха̄вайет — должен размышлять.

Перевод:

Вдумчивый мудрец, даже находясь в материальном теле, должен понимать, что по природе своей он является чистой душой и что такие же души находятся внутри всех форм жизни — как движущихся, так и неподвижных. Иными словами, он должен понять, что индивидуальные души вездесущи. Более того, мудрец должен увидеть, что Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши одновременно присутствует во всем сущем. Понять природу индивидуальной души и Сверхдуши можно, сравнив их с небом. Хотя небо простирается повсюду и все покоится в нем, оно ни с чем не смешивается и не может быть разделено на части.

Комментарий:

Хотя воздух существует в пределах неба, само небо, или пространство, отлично от воздуха. Пространство существует даже там, где нет воздуха. Все материальные объекты расположены в пространстве, или в бескрайнем материальном небе, но само небо остается неделимым. И хотя оно вмещает в себя все объекты этого мира, оно никогда ни с чем не смешивается. На этом примере можно понять положение индивидуальной души и Сверхдуши. Индивидуальная душа вездесуща — бесчисленные дживатмы входят во все сущее. При этом, как подтверждается в ведических писаниях, каждая индивидуальная атма остается бесконечно малой сущностью. В «Шветашватара-упанишад» (5.9) сказано:
ба̄ла̄гра-ш́ата-бха̄гасйа
ш́атадха̄ калпитасйа ча
бха̄го джӣвах̣ са виджн̃ейах̣
са ча̄нантйа̄йа калпате
«Если кончик волоса разделить на сто частей, а затем каждую из них разделить еще на сто, размер одной такой части будет равен размеру вечной души». О том же говорится и в одном из комментариев к «Шримад-Бхагаватам»:
кеш́а̄гра-ш́ата-бха̄гасйа
ш́ата̄м̇ш́ах̣ са̄др̣ш́а̄тмаках̣
джӣвах̣ сӯкшма-сварӯпо ’йам̇
сан̇кхйа̄тӣто хи чит-кан̣ах̣
«Духовным частицам нет числа, и размеры каждой из них составляют одну десятитысячную кончика волоса».
Однако Верховный Господь вездесущ в прямом смысле этого слова, ибо Он лично присутствует повсюду. Господа называют адвайта, неделимым. Таким образом, один и тот же Господь пребывает повсюду, подобно небу. При этом Он ни с чем не связан, хотя все покоится в Нем. Слова Самого Господа в «Бхагавад-гите» (9.6) подтверждают это рассуждение о Его вездесущности:
йатха̄ка̄ш́а-стхито нитйам̇
ва̄йух̣ сарватра-го маха̄н
татха̄ сарва̄н̣и бхӯта̄ни
мат-стха̄нӣтй упадха̄райа
«Знай же, что все сотворенные существа покоятся во Мне, подобно тому как могучий ветер, который дует повсюду, всегда остается в небе».
Поэтому, хотя и дживу, и Сверхдушу называют вездесущими, следует помнить, что индивидуальных джив бесчисленное множество, тогда как Верховный Господь только один. Верховная Личность Бога всегда занимает высочайшее положение, и по-настоящему вдумчивый мудрец никогда не сомневается в этом.