Текст 4

यर्ह्येवायं मया त्यक्तो लोकोऽयं नष्टमङ्गल: ।
भविष्यत्यचिरात्साधो कलिनापि निराकृत: ॥ ४ ॥
йархй эва̄йам̇ майа̄ тйакто
локо ’йам̇ нашт̣а-ман̇галах̣
бхавишйатй ачира̄т са̄дхо
калина̄пи нира̄кр̣тах̣
йархи — когда; эва — несомненно; айам — этот; майа̄ — Мной; тйактах̣ — покинутый; локах̣ — мир; айам — этот; нашт̣а — лишенный всего благоприятного и праведного; бхавишйати — это случится; ачира̄т — очень скоро; са̄дхо — о святой; калина̄ — Кали югой; апи — сам; нира̄кр̣тах̣ — охваченный.

Перевод:

О святой Уддхава, в скором будущем Я покину Землю, после чего этот мир, оказавшись во власти Кали-юги, лишится всякого благочестия.

Комментарий:

Согласно плану Господа Кришны, Уддхава не должен был сразу возвращаться в Его вечную обитель. Уддхава обладал выдающимися духовными качествами, и потому Господь хотел, чтобы он передал Его послание другим праведникам, которые еще не достигли уровня чистого преданного служения. При этом Господь заверил Уддхаву, что тот ни на мгновение не лишится Его общества. Кроме того, Уддхава в совершенстве владел своими чувствами и потому мог не бояться влияния трех гун материальной природы. Таким образом, прежде чем забрать Уддхаву домой, обратно к Богу, Господь доверил ему особую секретную миссию.
Везде, где люди не признают верховное положение Личности Бога, популярными становятся отвлеченные философские рассуждения, а безопасный и надежный путь — путь обретения совершенного ведического знания посредством слушания — скрывается в хаосе выдуманных теорий. В наши дни, особенно в странах Запада, выходят в свет миллионы книг на сотни и тысячи различных тем. Но, несмотря на стремительный рост количества подобных измышлений, люди по-прежнему не знают ответа на фундаментальные вопросы человеческой жизни: «Кто я? Откуда я пришел? Куда иду? Что такое моя душа? Кто такой Бог?»
Личность Бога, Господь Шри Кришна, — кладезь бесчисленных пленительных игр, и потому Он является источником бесконечно разнообразных наслаждений. В действительности Он океан вечного наслаждения. Когда вечная душа утрачивает свое естественное наслаждение, проистекающее из любовного служения Господу, материальная природа обретает над ней власть и сбивает с толку. В бессмысленной погоне за материальными удовольствиями душа думает, что какой-то материальный объект хорош, а какой- то — плох, и постоянно меняет свои представления о добре и зле. В результате душа не достигает ни мира, ни счастья. Пребывая в постоянном беспокойстве, она раз за разом испытывает на себе удары жестоких законов природы — рождение, болезни, старость и смерть.
Так обусловленная душа становится подходящим кандидатом на то, чтобы родиться в Кали-югу — самую несчастную эпоху. В Кали-югу живые существа, которые и без того претерпевают множество бед, безжалостно причиняют друг другу боль. Человеческое общество в Кали-югу стало по-варварски жестоким. Люди открывают скотобойни, где сотни миллионов невинных созданий встречают свою смерть. В крупномасштабных войнах за короткое время гибнут миллионы людей, в том числе женщины и дети.
До тех пор пока живое существо не примет руководство Личности Бога, оно так и останется беспомощной жертвой в тисках майи, материальной иллюзии. Оно выдумывает всевозможные способы избавиться от ее власти, но все эти способы, будучи порождением самой майи, не могут освободить обусловленную душу. В действительности все эти ухищрения лишь усугубляют страдания души. В следующем стихе Господь Кришна предупредит Уддхаву о пороках Кали-юги и попросит его вернуться домой, обратно к Богу. Мы, родившиеся в Кали-югу, тоже должны прислушаться к этому совету и не мешкая предпринять все необходимое, чтобы вернуться в вечную обитель Господа, где жизнь исполнена совершенного знания и блаженства. Материальный мир — это место, где нет счастья, особенно в ужасные дни Кали-юги.
Следующие материалы:

Текст 5

न वस्तव्यं त्वयैवेह मया त्यक्ते महीतले ।
जनोऽभद्ररुचिर्भद्र भविष्यति कलौ युगे ॥ ५ ॥
на ваставйам̇ твайаивеха
майа̄ тйакте махӣ-тале
джано ’бхадра-ручир бхадра
бхавишйати калау йуге
на — не; ваставйам — должен оставаться; твайа̄ — ты; эва — несомненно; иха — в этом мире; майа̄ — Мной; тйакте — когда покинута; махӣ — Земля; джанах̣ — люди; абхадра — к греховному, неблагоприятному; ручих̣ — привязанные; бхадра — о безгрешный, несущий благо; бхавишйати — будут; калау — в Кали; йуге — в эту югу..

Перевод:

Мой дорогой Уддхава, когда Я покину этот мир, ты не должен надолго задерживаться на Земле. Мой дорогой преданный, ты безгрешен, но людям в Кали-югу будет нравиться совершать любые, самые ужасные, грехи. Поэтому уходи отсюда как можно быстрее.

Комментарий:

Люди в Кали-югу не знают, что Верховный Господь лично приходит на Землю, чтобы явить здесь Свои трансцендентные игры в том виде, в котором они существуют в духовном мире. Не удостаивая вниманием Личность Бога, падшие души этого века ожесточенно враждуют между собой и жестоко притесняют друг друга. Поскольку люди Кали-юги склонны к нечистым, греховным поступкам, их на каждом шагу преследуют гнев, похоть и разочарование. Тот, кто в Кали-югу хочет совершенствоваться в своем служении Богу, не должен прельщаться жизнью на Земле, чье население находится во мраке невежества и не имеет никаких любовных отношений с Личностью Бога. Поэтому Господь Кришна советует Уддхаве не оставаться на Земле в этот век. На самом деле, как говорит Господь в «Бхагавад-гите», живым существам вообще не следует оставаться где бы то ни было в материальной вселенной, вне зависимости от эпохи. Поэтому каждый человек, приобретя суровый опыт жизни в Кали-югу, должен осознать, насколько материальный мир по природе своей бессмыслен, и посвятить себя служению лотосным стопам Господа Кришны. Следуя примеру Шри Уддхавы, нужно предаться Кришне и отправиться домой, обратно к Богу.

Текст 6

त्वं तु सर्वं परित्यज्य स्‍नेहं स्वजनबन्धुषु ।
मय्यावेश्य मन: सम्यक् समद‍ृग् विचरस्व गाम् ॥ ६ ॥
твам̇ ту сарвам̇ паритйаджйа
снехам̇ сва-джана-бандхушу
майй а̄веш́йа манах̣ сам̇йак
сама-др̣г вичарасва га̄м
твам — ты; ту — на самом деле; сарвам — всю; паритйаджйа — оставляя; снехам — любовь; сва — к родственникам и друзьям; майи — на Мне, Верховной Личности Бога; а̄веш́йа — сосредоточь; манах̣ — свой ум; сам̇йак — полностью; сама — одинаково относясь ко всему, что увидишь; вичарасва — странствуй; га̄м — по свету.

Перевод:

Теперь тебе следует полностью отказаться от привязанности к друзьям и родственникам и сосредоточить свой ум на Мне. Так, постоянно думая обо Мне, ты должен странствовать по свету, одинаково относясь ко всему, что увидишь.

Комментарий:

Шримад Вирарагхава Ачарья так объясняет идею об одинаковом отношении ко всему: сама-др̣к сарвасйа брахма̄тмакатва̄нусандха̄на-рӯпа-сама-др̣шт̣има̄н — «Тот, кто встал на путь самоосознания, всегда должен стараться увидеть высшую, духовную природу всего сущего». Слово майи, употребленное в этом стихе, значит парама̄тмани. Человеку следует сосредоточить ум на Верховной Личности Бога, источнике всех и вся. По мере того, как течет наша земная жизнь и вместе с ней уходит отведенное нам время, мы должны развивать в себе способность воспринимать все, что видим вокруг, как часть Абсолютной Истины, Личности Бога. Поскольку все живые существа являются частицами Кришны, они так же, как Кришна, духовны. Даже материальная природа, будучи порождением Кришны, духовна, но, хотя и то и другое суть порождения Личности Бога, они не находятся на одном уровне. В «Бхагавад-гите» говорится, что душа — это высшая энергия Господа, тогда как материальная природа — низшая. Но, поскольку Кришна равно присутствует во всем, слово сама-др̣к, употребленное в данном стихе, указывает на то, что человеку в конечном счете нужно видеть Кришну во всем сущем и все сущее — в Кришне. Такое одинаковое отношение ко всему ни в коем случае не препятствует глубокому знанию о разнообразии, которое мы можем наблюдать в материальном мире.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует этот стих следующим образом: «Когда проявленные на Земле игры Верховного Господа Кришны подошли к концу, Господь подумал: „Во время Своих игр на Земле Я удовлетворил желания всех преданных, которые страстно хотели увидеть Меня. В свой срок Я взял в жены много тысяч царевен, главной из которых была похищенная Мною Рукмини, и в разных местах всевозможным оружием уничтожил множество демонов. В таких местах, как Вриндаван, Матхура, Дварака, Хастинапур и Митхила, Я присутствовал на собраниях, встречах и церемониях, в которых участвовали многие Мои друзья, родственники и доброжелатели. Таким образом, в Моих играх у Меня не было ни минуты свободного времени.
Кроме того, Я дал возможность общаться со Мной великим преданным, живущим на низших планетах. Чтобы порадовать Свою мать Деваки и вернуть ей шесть ее сыновей, погибших от руки Камсы, Я спустился на планету Сутала, где благословил Моего великого преданного Махараджу Бали. Чтобы вернуть умершего сына Моего духовного учителя Сандипани Муни, Я лично пришел в зал судебных заседаний Равинанданы (Ямараджи), и бог правосудия смог увидеть Меня лицом к лицу. Я даровал возможность личного общения со Мной даже даже обитателям рая, таким как Адити и Кашьяпа Муни, когда отправился туда с целью получить цветок париджата для Своей жены Сатьябхамы. Чтобы порадовать тех, кто живет в обители Маха-Вишну — Нанду, Сунанду, Сударшану и других, — а также чтобы вернуть раздосадованному брахману его умерших сыновей, Я побывал на Маха-Вайкунтхалоке. Так бесчисленные преданные, горевшие желанием увидеть Меня, получили то, о чем молились.
Но, к сожалению, Нара-Нараяна Риши и великие мудрецы- парамахамсы, которые вместе с Ними живут в Бадарикашраме, так и не смогли увидеть Меня, хотя они сильнее других желали этого. Я провел на Земле сто двадцать пять лет, и теперь предусмотренное время Моего пребывания здесь истекло. Занятый Своими делами, Я не нашел времени, чтобы благословить великих мудрецов. Однако Уддхава равен Мне практически во всех отношениях. Он великий преданный и наделен Моими трансцендентными достояниями. На Мой взгляд, он вполне подходит для того, чтобы отправиться в Бадарикашрам. Я дам Уддхаве совершенное трансцендентное знание, благодаря которому в сердце человека развивается дух отречения от материального мира. Уддхава же в свою очередь передаст эту науку преодоления царства иллюзии достойным мудрецам из Бадарикашрама. Так он сможет научить их любовному преданному служению Моим лотосным стопам. Любовное служение Мне — это самое дорогое в мире сокровище, и, постигнув эту великую науку, великие мудрецы во главе с Нарой-Нараяной обретут все желаемое.
Великие души, вручившие себя Мне, неизменно наделены трансцендентным знанием и отрешенностью от материального мира. Иногда, поглощенные преданным служением, они, на первый взгляд, забывают обо Мне. Но того, кто развил в своем сердце любовь ко Мне, всегда будет защищать его чистая, искренняя преданность, бхакти. И даже если такой преданный внезапно умрет и не сумеет в самый ответственный момент сосредоточиться на Мне, любовь, которую он питает ко Мне, столь могущественна, что предоставит ему всю необходимую защиту. Даже если он на какой-то миг забудет Меня, бхакти приведет его к Моим лотосным стопам, недоступным взорам материалистов. Уддхава — Мой чистый преданный. Поскольку он не в силах расстаться со Мной, в нем снова пробудятся знание обо Мне и отрешенность от этого мира“».
Искренние слуги Чайтаньи Махапрабху со всей решимостью пытаются развивать Движение сознания Кришны, чтобы порадовать духовного учителя и Господа Кришну. В настоящее время по всему миру тысячи преданных из Движения сознания Кришны трудятся по многу часов в день, распространяя трансцендентные книги и тем самым просвещая обычных людей. У этих преданных нет никаких корыстных мотивов; они просто хотят порадовать духовного учителя, распространяя его книги. Люди, которым они предлагают книги, как правило, никогда до этого не сталкивались с сознанием Кришны, но их настолько впечатляет чистота преданных, что они охотно покупают и книги, и журналы. Чтобы выполнить эту непростую задачу — распространить сознание Кришны, — проповедники без устали трудятся день и ночь, ибо они любят Господа. Кому-то может показаться, что те, кто занимается такой деятельностью, не всегда помнят о лотосных стопах Кришны, однако преданность этих проповедников, несомненно, вернет их к Его стопам. Довольный их служением, Господь Сам поможет им погрузиться в глубокую медитацию на Его личностный образ. В этом вся красота бхакти-йоги: она целиком и полностью зависит от милости всемилостивого Верховного Господа, Шри Кришны. Это единственный по-настоящему безопасный метод, с помощью которого человек может вырвать из своего сердца глубоко засевшие там желания материальных наслаждений, обрести чистую любовь к Кришне и отправиться из материальной вселенной в царство Бога. Об этом же говорится в одном стихе из «Бхагавад-гиты» (2.40):
неха̄бхикрама-на̄ш́о ’сти
пратйава̄йо на видйате
св-алпам апй асйа дхармасйа
тра̄йате махато бхайа̄т
Господь Кришна также советует Уддхаве отказаться от иллюзорной привязанности к так называемым друзьям и членам семьи, которые окружают нас в материальном мире. Не все могут физически расстаться со своей семьей и друзьями, однако каждому следует понять, что всё вокруг — как живое, так и неживое — является частью Господа и предназначено для Его удовольствия. Стоит кому-то подумать: «Это — моя семья», — как весь мир станет для него местом, где наслаждаются семейными радостями. А с привязанностью к так называемой семье в нашем сердце появляется стремление к почестям и чувство собственности. В действительности все живые существа, являясь частицами Господа, на духовном уровне приходятся друг другу родственниками. Эта связь называется кришна-самбандхой, нашими «врожденными» отношениями с Кришной. Невозможно подниматься на высочайшую ступень духовного развития и в то же время держаться за расхожие материальные представления о дружбе и любви. Все отношения следует строить на высшем, духовном уровне — уровне кришна- самбандхи, что подразумевает восприятие всех, с кем мы общаемся, во взаимосвязи с Господом Кришной, Личностью Бога.
Тот, кто восстановил свои изначальные отношения с Кришной, может видеть всё вокруг во взаимосвязи с Ним. Такой человек отказывается от потворства побуждениям тела, ума и речи и, посвятив себя преданному служению Господу, пускается в странствия во всему свету. Такого возвышенного вайшнава, преданного Господа, называют госвами, «хозяином своих чувств». Этот уровень духовного развития описан в «Бхагавад-гите» (18.54) словами брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄: «Достигнув такого положения, человек становится полностью удовлетворенным».