Шримад-Бхагаватам 11.7.39

Ветер — это внешнее проявление воздушной стихии, тогда как прана — ее внутреннее проявление. Пролетая над водопадами, ветер уносит с собой брызги чистой воды и становится очень свежим. Иногда ветер пролетает через прекрасный лес, насыщаясь ароматами цветов и фруктов, а в другой раз он может раздуть огонь, который сожжет этот же лес дотла. Но сам по себе ветер, храня верность своим природным свойствам, остается невозмутимым, к каким бы — хорошим или плохим — последствиям ни приводили его дуновения. Точно так же в материальном мире мы неизбежно оказываемся и в хороших, и в плохих ситуациях. Но, если мы сохраняем в себе сознание Кришны, нас не будут беспокоить неприятности, как не будет привлекать и то, что считается по материальным меркам хорошим. Исполняя свои духовные обязанности, преданный повторяет маха-мантру Харе Кришна то в живописной сельской местности, то в аду большого города. Но в любом случае преданный сосредоточивает свой ум на Господе Кришне и ощущает трансцендентное блаженство. Хотя ветер проносится над самыми мрачными и гиблыми местами, это его не пугает и не беспокоит. Подобным же образом преданный Господа Кришны, даже попадая в самые трудные ситуации, не должен поддаваться страху или впадать в уныние. Те, кто находит удовольствие в приятных материальных формах, вкусах, ароматах, звуках и прикосновениях, всеми силами пытаются избежать некрасивых видов, невкусной пищи, плохих запахов и т. д. По этой причине материалист, окруженный бесчисленными проявлениями хорошего и плохого, пребывает в постоянной тревоге. Когда ветер дует одновременно во многих направлениях, вокруг становится неспокойно. Точно так же, постоянно устремляясь к одним материальным объектам и в отвращении убегая от других, ум становится таким беспокойным, что размышлять о Высшей Истине уже невозможно. Поэтому нужно учиться у ветра искусству передвигаться по материальному миру без привязанности.

В зависимости от запаха ветер может казаться нам благоухающим или зловонным, однако его истинная природа остается неизменной. По аналогии с этим мы можем считать тех или иных людей сильными или слабыми, умными или глупыми, красивыми или уродливыми, хорошими или плохими, однако чистая душа, сама личность, не обладает ни одним из вышеперечисленных материальных качеств. Она просто покрыта ими, подобно тому как ветер покрыт различными запахами. Итак, человек, обладающий сознанием Кришны, всегда понимает, что он отличен от своего бренного тела. Видя перемены, происходящие с телом — детство, отрочество, зрелость и старость, — и ощущая все страдания, удовольствия, качества и функции тела, он тем не менее не считает его своим «я». Он всегда понимает, что является вечной душой, частицей Господа Кришны. Как говорится в этом стихе, на йуджйате йогӣ — он не попадает в зависимость от тела. Вывод таков, что человека, обладающего сознанием Кришны, ни в коем случае нельзя оценивать с точки зрения телесных обозначений. Следует всегда помнить, что перед нами вечный слуга Господа.