Текст 38

शश्वत्परार्थसर्वेह: परार्थैकान्तसम्भव: ।
साधु: शिक्षेत भूभृत्तो नगशिष्य: परात्मताम् ॥ ३८ ॥
ш́аш́ват пара̄ртха-сарвехах̣
пара̄ртхаика̄нта-самбхавах̣
са̄дхух̣ ш́икшета бхӯ-бхр̣тто
нага-ш́ишйах̣ пара̄тмата̄м
ш́аш́ват — всегда; пара — других; артха — ради; сарва — все усилия человека; пара — благо других; эка̄нта — единственная; самбхавах̣ — причина, чтобы жить; са̄дхух̣ — святой; ш́икшета — должен научиться; бхӯ — у горы; нага — ученик дерева; пара — самоотдаче (должен научиться).

Перевод:

Святой человек должен учиться у горы тому, как направлять все свои усилия на служение другим и как сделать благополучие других единственным оправданием своего бытия. Точно так же, став учеником дерева, он должен научиться без остатка отдавать себя другим.

Комментарий:

Огромные горы подставляют свои плечи под безграничные количества земли, которая в свою очередь поддерживает существование множества форм жизни, таких как деревья, трава, птицы, животные и т. д. Кроме того, горы извергают миллионы тонн кристально чистой воды в виде водопадов и рек, благодаря которым повсюду цветет жизнь. На примере гор человек должен научиться искусству приносить счастье всем живым существам. Прекрасный урок можно получить и у благочестивых деревьев, от которых мы получаем бесчисленные богатства: плоды, цветы, прохладную тень и лечебные соки. Даже когда дерево срубают и утаскивают прочь, оно не возмущается, а продолжает служить людям в качестве дров. Итак, нужно стать учеником великодушных деревьев и на их примере понять, как должен вести себя святой.
Как пишет Шрила Мадхвачарья, слово пара̄ртхаика̄нта-самбхавах̣ указывает на то, что все свои богатства и прочее имущество нужно посвятить заботам о благе других. Тратить накопленные богатства следует, в первую очередь, ради удовлетворения духовного учителя и Верховной Личности Бога. В этом случае и полубоги, и все те, кого мы почитаем как старших, естественным образом будут удовлетворены. Учась правилам святого поведения, как о том сказано в данном стихе, человек станет терпеливым и тем самым освободится от ненужного возбуждения, заставляющего каждого из нас колесить по всему свету в тщетных поисках материального счастья. Господь Шри Чайтанья Махапрабху также подчеркивал присущее дереву качество терпения: тарор ива сахишн̣уна̄, кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣. Тот, кто терпелив, как дерево, может постоянно повторять святое имя Кришны, находя в этом каждый раз все новое и новое удовольствие.
Следующие материалы:

Текст 39

प्राणवृत्त्यैव सन्तुष्येन्मुनिर्नैवेन्द्रियप्रियै: ।
ज्ञानं यथा न नश्येत नावकीर्येत वाङ्‍मन: ॥ ३९ ॥
пра̄н̣а-вр̣ттйаива сантушйен
мунир наивендрийа-прийаих̣
джн̃а̄нам̇ йатха̄ на наш́йета
на̄вакӣрйета ва̄н̇-манах̣
пра̄н̣а — простым функционированием своего жизненного воздуха; эва — даже; сантушйет — должен быть удовлетворен; муних̣ — мудрец; на — не; эва — несомненно; индрийа — тем, что доставляет удовольствие чувствам; джн̃а̄нам — сознание; йатха̄ — так, что; на — не может уничтожиться; на — не могут быть потревожены; ва̄к — его речь; манах̣ — и ум.

Перевод:

Мудрец должен черпать удовлетворение просто в поддержании собственного существования и не искать счастья в материальных чувственных наслаждениях. Иными словами, заботиться о материальном теле следует так, чтобы не уничтожить в себе высшее знание и чтобы речь и ум не уводили нас с пути постижения своего «я».

Комментарий:

Мудрец не погружает свое сознание в формы, вкусы, запахи и тактильные ощущения, приносящие удовольствие материальным чувствам. Ест и спит он просто для того, чтобы поддержать душу в теле. Человек должен заботиться о здоровье тела, правильно питаясь, регулируя сон, соблюдая гигиену и т. п., иначе ум его ослабнет и духовное знание постепенно улетучится. Если человек чрезмерно ограничивает себя в еде или, увлекшись самоотречением, принимает испорченную пищу, он, конечно же, потеряет власть над своим умом. С другой стороны, слишком жирная или роскошная пища приведет к нежелательному увеличению времени сна и количества семенной жидкости, в результате чего нашим умом и речью овладевают гуны страсти и невежества. Господь Кришна в «Бхагавад-гите» подвел итог этой теме такими словами: йукта̄ха̄ра-виха̄расйа йукта-чешт̣асйа кармасу. Человек должен знать меру и так упорядочивать телесную деятельность, чтобы она благоприятствовала нашему стремлению к самопознанию. Этой технике учит истинный гуру. Если человек чересчур строг к себе или, наоборот, чрезмерно предается чувственным наслаждениям, он не сможет осознать свою духовную природу.
Обязанность преданных Господа — не воспринимать ничего вне связи с Кришной, ибо такое восприятие — иллюзия. Воспитанный человек никогда не воспользуется чужой собственностью для своих личных целей. Подобным же образом, если человек видит все в связи с Кришной, для материальных чувственных наслаждений в его жизни просто не останется места. Но стоит нам начать воспринимать материальные объекты вне их связи с Кришной, как у нас тут же возникнет склонность к материальным наслаждениям. Человек должен быть достаточно разумен, чтобы видеть разницу между преясом, временным удовольствием, и шреясом, или вечным благом. Упорядоченная, ограниченная деятельность чувств допустима, ибо она помогает накапливать силу для служения Кришне. Но если человек чрезмерно потакает чувствам, он становится несерьезным в духовной жизни и начинает вести себя словно обычный материалист. Как говорится здесь, высшая цель — это джн̃а̄нам, сознание, целиком погруженное в Абсолютную Истину, Господа Кришну.

Текст 40

विषयेष्वाविशन् योगी नानाधर्मेषु सर्वत: ।
गुणदोषव्यपेतात्मा न विषज्जेत वायुवत् ॥ ४० ॥
вишайешв а̄виш́ан йогӣ
на̄на̄-дхармешу сарватах̣
гун̣а-доша-вйапета̄тма̄
на вишаджджета ва̄йу-ват
вишайешу — в контакт с материальными объектами; а̄виш́ан — вступая; йогӣ — тот, кто владеет собой; на̄на̄ — которые обладают разнообразными качествами; сарватах̣ — везде; гун̣а — хорошие качества; доша — и недостатки; вйапета — тот, кто превзошел; на — не должен попадать в зависимость; ва̄йу — как ветер.

Перевод:

Даже трансценденталист окружен бесчисленными материальными объектами, наделенными хорошими и плохими качествами. Но тот, кто возвысился над мирским добром и злом, не должен попадать в зависимость от материальных объектов, даже соприкасаясь с ними, — он должен быть подобным ветру.

Комментарий:

Ветер — это внешнее проявление воздушной стихии, тогда как прана — ее внутреннее проявление. Пролетая над водопадами, ветер уносит с собой брызги чистой воды и становится очень свежим. Иногда ветер пролетает через прекрасный лес, насыщаясь ароматами цветов и фруктов, а в другой раз он может раздуть огонь, который сожжет этот же лес дотла. Но сам по себе ветер, храня верность своим природным свойствам, остается невозмутимым, к каким бы — хорошим или плохим — последствиям ни приводили его дуновения. Точно так же в материальном мире мы неизбежно оказываемся и в хороших, и в плохих ситуациях. Но, если мы сохраняем в себе сознание Кришны, нас не будут беспокоить неприятности, как не будет привлекать и то, что считается по материальным меркам хорошим. Исполняя свои духовные обязанности, преданный повторяет маха-мантру Харе Кришна то в живописной сельской местности, то в аду большого города. Но в любом случае преданный сосредоточивает свой ум на Господе Кришне и ощущает трансцендентное блаженство. Хотя ветер проносится над самыми мрачными и гиблыми местами, это его не пугает и не беспокоит. Подобным же образом преданный Господа Кришны, даже попадая в самые трудные ситуации, не должен поддаваться страху или впадать в уныние. Те, кто находит удовольствие в приятных материальных формах, вкусах, ароматах, звуках и прикосновениях, всеми силами пытаются избежать некрасивых видов, невкусной пищи, плохих запахов и т. д. По этой причине материалист, окруженный бесчисленными проявлениями хорошего и плохого, пребывает в постоянной тревоге. Когда ветер дует одновременно во многих направлениях, вокруг становится неспокойно. Точно так же, постоянно устремляясь к одним материальным объектам и в отвращении убегая от других, ум становится таким беспокойным, что размышлять о Высшей Истине уже невозможно. Поэтому нужно учиться у ветра искусству передвигаться по материальному миру без привязанности.