Шримад-Бхагаватам 11.7.37

Огромные горы подставляют свои плечи под безграничные количества земли, которая в свою очередь поддерживает существование множества форм жизни, таких как деревья, трава, птицы, животные и т. д. Кроме того, горы извергают миллионы тонн кристально чистой воды в виде водопадов и рек, благодаря которым повсюду цветет жизнь. На примере гор человек должен научиться искусству приносить счастье всем живым существам. Прекрасный урок можно получить и у благочестивых деревьев, от которых мы получаем бесчисленные богатства: плоды, цветы, прохладную тень и лечебные соки. Даже когда дерево срубают и утаскивают прочь, оно не возмущается, а продолжает служить людям в качестве дров. Итак, нужно стать учеником великодушных деревьев и на их примере понять, как должен вести себя святой.

Как пишет Шрила Мадхвачарья, слово пара̄ртхаика̄нта-самбхавах̣ указывает на то, что все свои богатства и прочее имущество нужно посвятить заботам о благе других. Тратить накопленные богатства следует, в первую очередь, ради удовлетворения духовного учителя и Верховной Личности Бога. В этом случае и полубоги, и все те, кого мы почитаем как старших, естественным образом будут удовлетворены. Учась правилам святого поведения, как о том сказано в данном стихе, человек станет терпеливым и тем самым освободится от ненужного возбуждения, заставляющего каждого из нас колесить по всему свету в тщетных поисках материального счастья. Господь Шри Чайтанья Махапрабху также подчеркивал присущее дереву качество терпения: тарор ива сахишн̣уна̄, кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣. Тот, кто терпелив, как дерево, может постоянно повторять святое имя Кришны, находя в этом каждый раз все новое и новое удовольствие.

Мудрец не погружает свое сознание в формы, вкусы, запахи и тактильные ощущения, приносящие удовольствие материальным чувствам. Ест и спит он просто для того, чтобы поддержать душу в теле. Человек должен заботиться о здоровье тела, правильно питаясь, регулируя сон, соблюдая гигиену и т. п., иначе ум его ослабнет и духовное знание постепенно улетучится. Если человек чрезмерно ограничивает себя в еде или, увлекшись самоотречением, принимает испорченную пищу, он, конечно же, потеряет власть над своим умом. С другой стороны, слишком жирная или роскошная пища приведет к нежелательному увеличению времени сна и количества семенной жидкости, в результате чего нашим умом и речью овладевают гуны страсти и невежества. Господь Кришна в «Бхагавад-гите» подвел итог этой теме такими словами: йукта̄ха̄ра-виха̄расйа йукта-чешт̣асйа кармасу. Человек должен знать меру и так упорядочивать телесную деятельность, чтобы она благоприятствовала нашему стремлению к самопознанию. Этой технике учит истинный гуру. Если человек чересчур строг к себе или, наоборот, чрезмерно предается чувственным наслаждениям, он не сможет осознать свою духовную природу.

Обязанность преданных Господа — не воспринимать ничего вне связи с Кришной, ибо такое восприятие — иллюзия. Воспитанный человек никогда не воспользуется чужой собственностью для своих личных целей. Подобным же образом, если человек видит все в связи с Кришной, для материальных чувственных наслаждений в его жизни просто не останется места. Но стоит нам начать воспринимать материальные объекты вне их связи с Кришной, как у нас тут же возникнет склонность к материальным наслаждениям. Человек должен быть достаточно разумен, чтобы видеть разницу между преясом, временным удовольствием, и шреясом, или вечным благом. Упорядоченная, ограниченная деятельность чувств допустима, ибо она помогает накапливать силу для служения Кришне. Но если человек чрезмерно потакает чувствам, он становится несерьезным в духовной жизни и начинает вести себя словно обычный материалист. Как говорится здесь, высшая цель — это джн̃а̄нам, сознание, целиком погруженное в Абсолютную Истину, Господа Кришну.