Текст 30

त्वं हि न: पृच्छतां ब्रह्मन्नात्मन्यानन्दकारणम् ।
ब्रूहि स्पर्शविहीनस्य भवत: केवलात्मन: ॥ ३० ॥
твам̇ хи нах̣ пр̣ччхата̄м̇ брахманн
а̄тманй а̄нанда-ка̄ран̣ам
брӯхи спарш́а-вихӣнасйа
бхаватах̣ кевала̄тманах̣
твам — ты; хи — конечно; нах̣ — нам; пр̣ччхата̄м — кто спрашивает; брахман — о брахман; а̄нанда — экстаза; ка̄ран̣ам — причину; брӯхи — пожалуйста, поведай; спарш́а — кто избегает любого контакта с материальными наслаждениями; бхаватах̣ — тебя; кевала — кто живет в полном одиночестве.

Перевод:

О брахман, мы видим, что ты никак не соприкасаешься с материальными наслаждениями и путешествуешь один, без друзей и без родственников. Поскольку мы искренне вопрошаем тебя, пожалуйста, скажи нам, в чем причина того великого блаженства, которое ты ощущаешь в своем сердце?

Комментарий:

Слово кевала̄тманах̣, употребленное в этом стихе, очень важно. Пока человек не убедился на своем опыте в существовании Высшей Души и индивидуальной души, которые находятся рядом друг с другом в сердце каждого живого существа, ему будет очень трудно искусственно отречься от мира и странствовать одному, без жены, детей и других членов семьи. Для живого существа естественно заводить себе друзей и проявлять любовь к своим домочадцам. Но тот, кто постиг Верховную Личность Бога, удовлетворен тем, что всегда носит Господа в своем сердце. До тех пор пока человек не понял, что Кришна — его единственный настоящий друг, находящийся в его сердце, он так и останется привязанным к временным взаимоотношениям материального мира.
Следующие материалы:

Текст 31

श्रीभगवानुवाच
यदुनैवं महाभागो ब्रह्मण्येन सुमेधसा ।
पृष्ट: सभाजित: प्राह प्रश्रयावनतं द्विज: ॥ ३१ ॥
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
йадунаивам̇ маха̄-бха̄го
брахман̣йена су-медхаса̄
пр̣шт̣ах̣ сабха̄джитах̣ пра̄ха
праш́райа̄ванатам̇ двиджах̣
ш́рӣ — Верховный Господь сказал; йадуна̄ — царем Яду; эвам — таким образом; маха̄ — очень удачливым; брахман̣йена — кто был очень почтителен к брахманам; пр̣шт̣ах̣ — спрошенный; сабха̄джитах̣ — обласканный; пра̄ха — он сказал; праш́райа — из смирения; аванатам — склонив голову; двиджах̣ — брахман..

Перевод:

Господь Кришна продолжал: Разумный и всегда почтительный к брахманам, царь Яду в ожидании склонил голову, и брахман, довольный отношением царя, начал отвечать ему.

Комментарий:

[]

Текст 32

श्रीब्राह्मण उवाच
सन्ति मे गुरवो राजन् बहवो बुद्ध्युपाश्रिता: ।
यतो बुद्धिमुपादाय मुक्तोऽटामीह तान् श‍ृणु ॥ ३२ ॥
ш́рӣ-бра̄хман̣а ува̄ча
санти ме гураво ра̄джан
бахаво буддхй-упа̄ш́рита̄х̣
йато буддхим упа̄да̄йа
мукто ’т̣а̄мӣха та̄н ш́р̣н̣у
ш́рӣ — брахман сказал; санти — есть; ме — мои; гуравах̣ — духовные учители; ра̄джан — о царь; бахавах̣ — много; буддхи — своим разумом; упа̄ш́рита̄х̣ — чье покровительство принял; йатах̣ — у кого; буддхим — разум; упа̄да̄йа — обретя; муктах̣ — освободился; ат̣а̄ми — я странствую; иха — по этому миру; та̄н — их; ш́р̣н̣у — пожалуйста, услышь.

Перевод:

Брахман сказал: Дорогой царь, своим разумом я принял покровительство многих духовных учителей. Получив от них трансцендентное знание, я обрел освобождение и теперь скитаюсь по свету. Позволь мне рассказать об этих учителях.

Комментарий:

Слово буддхй-упа̄ш́рита̄х̣, которое употреблено в этом стихе, указывает на то, что духовные учители брахмана не говорили с ним непосредственно. Он учился у них с помощью собственного разума. Живые существа, которые питают вражду к Господу Кришне, превозносят бесполезные материальные вещи и впустую тратят свою жизнь, пытаясь завладеть материальными объектами, которым по глупости поклоняются. Обусловленные души пытаются увеличить срок жизни своего тела, прославиться на весь свет и блистать красотой. Ради этого они становятся верующими, развивают экономику и всячески потворствуют своим чувствам. Царь Яду заметил, что святой авадхута ведет себя иначе, и ему стало любопытно, что же это за брахман. В ответ святой брахман сказал: «Я не считаю двадцать четыре элемента физического мира объектами для удовлетворения чувств, поэтому я не задумываюсь, принимать мне их или отвергать. Скорее, я вижу в материальных элементах моих духовных наставников. Таким образом, хотя я и скитаюсь по материальному миру, у меня всегда есть возможность служить гуру. Найдя прибежище у стойкого разума, я странствую по земле, постоянно занятый деятельностью на трансцендентном уровне. При помощи разума я поднялся над бесполезными желаниями, и моя высшая цель — любовное преданное служение Господу. Сейчас я расскажу тебе о моих двадцати четырех духовных учителях».