Текст 27

प्रायो धर्मार्थकामेषु विवित्सायां च मानवा: ।
हेतुनैव समीहन्त आयुषो यशस: श्रिय: ॥ २७ ॥
пра̄йо дхарма̄ртха-ка̄мешу
вивитса̄йа̄м̇ ча ма̄нава̄х̣
хетунаива самӣханта
а̄йушо йаш́асах̣ ш́рийах̣
пра̄йах̣ — в большинстве своем; дхарма — в религиозности; артха — в экономическом развитии; ка̄мешу — в удовлетворении чувств; вивитса̄йа̄м — в стремлении к духовному знанию; ча — также; ма̄нава̄х̣ — люди; хетуна̄ — для цели; эва — несомненно; самӣханте — прилагают усилия; а̄йушах̣ — для долгой жизни; йаш́асах̣ — славы; ш́рийах̣ — и материального процветания.

Перевод:

Люди в большинстве своем прилагают немалые усилия к тому, чтобы стать более религиозными, обеспечить себе материальное благополучие и чувственные удовольствия, а также обрести знание о душе. Как правило, их побуждает к этому желание увеличить продолжительность жизни, добиться славы и наслаждаться материальным богатством.

Комментарий:

Разумному человеку следует понять, что если существует вечная душа, отличная от тела, то подлинное счастье должно находиться в сфере нашего вечного положения, по ту сторону тюрьмы материальной природы. Однако обычные люди, рассуждая на духовные темы и занимаясь духовной практикой, тем самым просто хотят прославиться или увеличить свое богатство и продолжительность жизни. Например, большинство людей думают, что йога предназначена для улучшения здоровья, что Верховного Господа можно и нужно просить о деньгах, а духовное знание предназначено для того, чтобы повысить свой авторитет в глазах других. Махараджа Яду хочет убедиться в том, что молодой брахман-авадхута — не один из этих обывателей и что он действительно находится на духовном уровне. В следующих стихах об этом будет рассказано подробно.
Следующие материалы:

Текст 28

त्वं तु कल्प: कविर्दक्ष: सुभगोऽमृतभाषण: ।
न कर्ता नेहसे किञ्चिज्जडोन्मत्तपिशाचवत् ॥ २८ ॥
твам̇ ту калпах̣ кавир дакшах̣
су-бхаго ’мр̣та-бха̄шан̣ах̣
на карта̄ нехасе кин̃чидж
джад̣онматта-пиш́а̄ча-ват
твам — ты; ту — однако; калпах̣ — одаренный; кавих̣ — ученый; дакшах̣ — умелый; су — красивый; амр̣та — твои речи подобны нектару; на — не; карта̄ — деятель; на — ты не хочешь; кин̃чит — чего бы то ни было; джад̣а — остолбеневшему; унматта — обезумевшему; пиш́а̄ча — подобный привидению.

Перевод:

Но, хотя ты одарен, учен, умел, хорош собой и очень красноречив, ты ничем не занимаешься и ни к чему не стремишься; скорее, ты похож на остолбеневшее, безумное привидение.

Комментарий:

Невежественные люди часто думают, что духовная жизнь, связанная с отречением от мира, предназначена для тех, кто слаб, глуп и ничего не смыслит в практических мирских делах. Иногда глупцы говорят, что религиозная жизнь — это костыль для неудачников, неспособных достичь высокого положения в обществе. Зная о такого рода мнениях, царь Яду описывает здесь качества этого нищенствующего брахмана, показывая тем самым, что тот отрекся от мира и обратился к духовной жизни, имея все возможности для успеха в мирских делах. Брахман-авадхута был умелым, ученым, красивым и красноречивым. Иными словами, если бы он захотел, то добился бы огромного материального успеха. Но авадхута отрекся от мирской жизни и встал на путь сознания Кришны, ибо настоящее дело для человека — это возвращение домой, обратно к Богу, к вечной жизни, исполненной блаженства и знания.
Последователи Господа Чайтаньи Махапрабху развивают в себе сознание Кришны и одновременно с этим активно занимаются миссионерской деятельностью, помогая другим становиться сознающими Кришну. Часто глупые люди говорят преданным: «Почему бы вам не пойти работать?» Они думают, что тот, кто прилагает искренние усилия для духовного просветления и просвещает других, не делает ничего полезного. Глупые материалисты, лежа на больничной койке, платят миллионы долларов, чтобы на несколько недель или месяцев продлить свою жизнь, однако они не ценят людей, которые прилагают усилия ради вечной жизни. В материальной жизни отсутствует всякая логика. Сама по себе попытка наслаждаться без Кришны — верх нелогичности, так стоит ли искать что-то разумное или логичное в жизни людей, которые не обладают сознанием Кришны? Многие из тех, кто стал преданным Кришны, выросли в богатых и влиятельных семьях, и на путь сознания Кришны они встали не из-за отсутствия возможности преуспеть, а для того, чтобы сделать свою жизнь совершенной. Хотя иногда, попадая в беду, люди обращаются к Верховному Господу с просьбой помочь им в материальной жизни, настоящий преданный Господа Кришны добровольно отказывается от всякого материального наслаждения, зная, что только любовь к Кришне и служение Его лотосным стопам являются истинным совершенством жизни.

Текст 29

जनेषु दह्यमानेषु कामलोभदवाग्निना ।
न तप्यसेऽग्निना मुक्तो गङ्गाम्भ:स्थ इव द्विप: ॥ २९ ॥
джанешу дахйама̄нешу
ка̄ма-лобха-дава̄гнина̄
на тапйасе ’гнина̄ мукто
ган̇га̄мбхах̣-стха ива двипах̣
джанешу — все люди; дахйама̄нешу — даже когда они горят; ка̄ма — вожделения; лобха — и жадности; дава — в лесном пожаре; на — ты не горишь; агнина̄ — от огня; муктах̣ — свободный; ган̇га̄ — в водах Ганги; стхах̣ — находящийся; ива — словно; двипах̣ — слон.

Перевод:

Хотя все люди в материальном мире горят в огромном лесном пожаре вожделения и жадности, тебя огонь не трогает, ибо ты находишься вне его. Ты подобен слону, который спасается от лесного пожара, заходя в воды Ганги.

Комментарий:

В этом стихе описан естественный эффект трансцендентного блаженства. Молодой брахман был красив, полон сил и мог беспрепятственно наслаждаться жизнью, однако мирское вожделение никак не влияло на него. Такое состояние называется мукти, свободой.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что в Ганге есть сильные потоки, способные потушить самый яростный огонь. Если слон, сгорая от сексуального желания, зайдет в воды Ганги, ее мощные, освежающие струи погасят его вожделение и слон успокоится. Подобно этому, обычных людей, подвластных рождению и смерти, постоянно осаждают враги — вожделение и жадность, которые не дают уму полностью успокоиться. Но если человек, последовав примеру слона, погрузится в прохладные волны трансцендентного блаженства, все его материальные желания вскоре угаснут и он станет шанта, умиротворенным. Как говорится в «Чайтанья-чаритамрите», кр̣шн̣а-бхакта нишка̄ма атаэва ш́а̄нта. Таким образом, каждый должен примкнуть к Движению Чайтаньи Махапрабху и омыться в прохладных водах сознания Кришны — нашего подлинного, вечного сознания.