Текст 17

Никто не вправе объявлять себя причиной собственного успеха, поскольку каждый пользуется телом и умом, которыми его снабдила материальная природа. По законам природы материальное существование всегда сопровождается беспокойствами, и с обусловленными душами то и дело случаются ужасные беды. Здесь Уддхава отмечает, что только Шри Кришна, Личность Бога, является идеальным господином, другом и прибежищем для обусловленных душ. Нам могут нравиться хорошие качества определенного человека или полубога, но когда-нибудь в его поведении обязательно обнаружатся недостатки. Однако Кришна — анавадйам: в поведении и характере Личности Бога нет недостатков, Он всегда безупречен.

Мы можем верно служить господину, отцу или полубогу, но, когда придет время получать награду, мы можем обнаружить, что наш благодетель умер. Однако Господь Кришна, как сказано здесь, — ананта-па̄рам, не ограничен временем и пространством. Слово анта указывает на ограничения во времени, а па̄ра — на ограничения в пространстве. Таким образом, ананта-па̄рам означает, что Господь Кришна существует всегда и везде и потому обязательно вознаградит Своих верных слуг.

Если мы служим кому-то другому, наш так называемый хозяин может забыть о нашем служении или оказаться неблагодарным. Поэтому Господа Кришну в данном стихе называют сарва-джн̃ам, всеведущим. Он никогда не забывает о служении Своего преданного и потому никогда не бывает неблагодарным. Более того, говорится, что Господь Кришна забывает о недостатках Своих преданных и помнит только об искреннем служении, которым они занимались.

Есть еще одна проблема, связанная со служением кому-то, помимо Кришны: наш господин может оказаться не в состоянии защитить нас. Можно принять покровительство государства, однако государства иногда гибнут в войнах. Можно найти прибежище в семье, однако наши родные когда-нибудь умрут. Даже полубоги, как о том говорится в Ведах, иногда терпят поражение в схватках с демонами. Но Господь Кришна, как сказано в этом стихе, — ӣш́вара, верховный повелитель. Никакая сила не может победить Его или воспрепятствовать Его замыслам, и потому обещание Господа Кришны защитить Своего преданного всегда остается в силе.

Служа кому-то другому, мы не знаем, каков будет окончательный результат наших отношений с господином. Но в этом стихе Уддхава обращается к Господу Кришне словами акун̣т̣ха-викун̣т̣ха- дхишн̣йам: у Господа Кришны есть вечная обитель, называемая Вайкунтхой, где нет никаких тревог. Верные слуги Господа Кришны непременно вернутся к Богу, обратно домой в Его личную обитель, к вечной жизни, исполненной блаженства и знания. На что же надеются те, кто поклоняется полубогам или даже простым смертным, если всем этим «господам» рано или поздно суждено умереть?

Уддхава открывает Кришне свое сердце, произнося слова нирвин̣н̣а-дхӣх̣ и вр̣джина̄бхитаптах̣. Он измучен и опустошен противоречиями и страданиями материальной жизни, и ему не остается ничего другого, кроме как в смирении предаться лотосным стопам Кришны, друга каждого живого существа. В материальном мире ни один влиятельный человек не станет тратить время на разговоры с простыми людьми. Но Господь, будучи величайшим из всех, тем не менее находится в сердце каждого живого существа, и потому Его по праву считают самым милостивым. Господь Кришна — высшее прибежище даже для Нары, Своей экспансии, которая создает материальный мир. Живое существо называют нара, а источник его материального бытия — Нара, или Маха- Вишну. Слово на̄ра̄йан̣а указывает на то, что даже Маха-Вишну находит прибежище в Кришне, который, несомненно, занимает верховное положение. Хотя в настоящий момент наше сознание загрязнено греховными привычками, оно может очиститься, если мы последуем примеру Шри Уддхавы и примем покровительство Верховной Личности Бога, Кришны. Принять покровительство Кришны — значит принять покровительство преданного служения Кришне и повиноваться Его воле. Господь Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите», и, если мы последуем Его указанию, наша жизнь станет светлой и успешной. Не успеем мы оглянуться, как по милости Кришны войдем в Его обитель — царство вечной жизни, знания и блаженства.

В предыдущих стихах Шри Уддхава, обращаясь к Господу, говорил о себе как о падшей душе, запутавшейся в материальных представлениях о жизни. В ответ Господь Кришна успокаивает Уддхаву, объясняя, что даже те, кто не обладает такими достоинствами, как Уддхава, способны сами освободиться от пут неблагоприятной склонности к чувственным наслаждениям. Как пишет Шрила Шридхара Свами, человек, который не получил наставлений истинного духовного учителя, все же может понять, что материальный мир не место для наслаждений, если внимательно изучит его природу прямыми и косвенными методами. В данном случае прямыми методами называют наши собственные наблюдения, а косвенными — выводы, которые мы делаем, выслушивая мнения других или читая книги.

По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Господь Кришна считал Уддхаву разумнее даже полубогов на небесах. Но сам Уддхава пребывал в мрачном расположении духа, ибо не видел в себе качеств, позволяющих человеку с преданностью служить Господу. На самом же деле Уддхаве можно было ни о чем не беспокоиться, поскольку Сам Господь Кришна стал его духовным учителем. Аналогичным образом в основу Общества сознания Кришны положены наставления ачарьи-основателя этого общества, Ом Вишнупады Парамахамсы Паривраджакачарьи Аштоттарашаты Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Поэтому искреннему участнику Движения сознания Кришны никогда не следует впадать в уныние. Он должен считать, что ему очень повезло, и делать все необходимое, чтобы вернуться домой, обратно к Богу. В материальном мире некоторые поступки являются праведными и приносят счастье, тогда как другие, греховные, приводят к бесчисленным страданиям. Даже тот, кто еще не обрел всю милость истинного духовного учителя, сознающего Кришну, способен при помощи острого разума прийти к выводу, что в обычной, мирской жизни нет счастья, а подлинное благо следует искать за пределами царства материи.

Шрила Мадхвачарья отмечает, что человек, пренебрегающий общением с преданными, войдет во тьму невежества, пусть даже он знает не только материальную, но и духовную науку. Никто поэтому не должен ошибочно толковать этот стих и умалять важность духовного учителя — чистого преданного. Внимательный и мудрый человек, вичакшан̣а̄х̣, в конце концов поймет разницу между материей и духом и сможет распознать и по достоинству оценить истинного духовного учителя. Тот, кто все глубже познает мир, становится с каждым днем только смиреннее, и потому он никогда не станет непочтительно относиться к лотосным стопам чистых преданных Господа.