Шримад-Бхагаватам Песнь 11 Глава 6

Следующие материалы:

Текст 1: Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, тебе всегда сопутствует удача, и ты верно угадал Мое желание забрать Ядавов с Земли и отправиться в Свою обитель. Вот почему сейчас Господь Брахма, Господь Шива и другие правители планет просят Меня возвратиться туда, на Вайкунтху.

Текст 2: В ответ на молитву Господа Брахмы Я вместе со Своей полной экспансией, Господом Баладевой, пришел в этот мир и совершал здесь различные деяния на благо полубогов. Теперь Моя задача полностью выполнена.

Текст 3: Вскоре из-за проклятия, наложенного брахманами, потомки Яду в ссоре перебьют друг друга, и вся династия, несомненно, погибнет. А на седьмой день, если считать от сегодняшнего, океан выйдет из берегов и затопит этот город, Двараку.

Текст 4: О святой Уддхава, в скором будущем Я покину Землю, после чего этот мир, оказавшись во власти Кали-юги, лишится всякого благочестия.

Текст 5: Мой дорогой Уддхава, когда Я покину этот мир, ты не должен надолго задерживаться на Земле. Мой дорогой преданный, ты безгрешен, но людям в Кали-югу будет нравиться совершать любые, самые ужасные, грехи. Поэтому уходи отсюда как можно быстрее.

Текст 6: Теперь тебе следует полностью отказаться от привязанности к друзьям и родственникам и сосредоточить свой ум на Мне. Так, постоянно думая обо Мне, ты должен странствовать по свету, одинаково относясь ко всему, что увидишь.

Текст 7: Дорогой Уддхава, материальная вселенная, которую ты воспринимаешь посредством ума, речи, глаз, ушей и других органов чувств, иллюзорна, однако из-за воздействия майи она кажется всем реальной. Знай же, что на самом деле все объекты материальных чувств временны.

Текст 8: В глазах того, чье сознание обмануто иллюзией, всевозможные материальные объекты имеют разную ценность и значимость. Такой человек строит свою деятельность исключительно на основе материальных представлений о добре и зле и становится рабом этих концепций. Поглощенный материальной двойственностью, он мечется между исполнением предписанных обязанностей, отказом от них и запретными действиями.

Текст 9: Поэтому, подчинив себе чувства и таким образом покорив ум, ты должен увидеть, что весь мир находится внутри души, которая простирается повсюду, а затем увидеть это индивидуальное «я» пребывающим во Мне, Верховной Личности Бога.

Текст 10: Обретя совершенное знание Вед и на своем опыте поняв их высшую цель, ты сможешь постичь свою неоскверненную духовную сущность, и ум твой будет полностью удовлетворен. В этот момент ты станешь дорог всем живым существам, в первую очередь полубогам, и ничто больше не потревожит тебя.

Текст 11: Тот, кто поднялся над материальными понятиями о добре и зле, естественным образом действует согласно религиозным заповедям и не совершает запрещенных поступков. Такой человек, осознавший свою духовную природу, делает это непроизвольно, как невинный ребенок, а не потому, что мыслит мирскими категориями добра и зла.

Текст 12: Тот, кто желает добра всем живым существам, кто умиротворен и обладает твердым знанием и духовным опытом, видит Меня во всем сущем. Такой человек никогда больше не попадет в круговорот рождений и смертей.

Текст 13: Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, так Верховная Личность Бога, Господь Кришна, давал наставления Своему чистому преданному Уддхаве, который горел желанием получить от Него знание. Выслушав Господа, Уддхава поклонился Ему и произнес следующее.

Текст 14: Шри Уддхава сказал: Дорогой Господь, Ты, и никто другой, награждаешь человека результатами занятий йогой, и Ты так добр, что Своей властью даруешь совершенство йоги Своим преданным. Ты Высшая Душа, которую постигают при помощи йоги, и Ты источник всей мистической силы. Ради моего высшего блага Ты объяснил, как разорвать связь с материальным миром посредством санньясы, отречения от мира.

Текст 15: О Господь, о Высшая Душа, для тех, чей ум привязан к чувственным удовольствиям, особенно для тех, у кого нет преданности Тебе, очень трудно отказаться от материальных наслаждений. Таково мое мнение.

Текст 16: О Господь, нет никого глупее меня, поскольку мое сознание поглощено порождениями Твоей иллюзорной энергии — материальным телом и телесными отношениями. «Я — тело, а все, что с ним связано, — мое», — таков мой образ мыслей. Поэтому, о Господь, пожалуйста, дай наставления Своему бедному слуге. Скажи, как легче всего выполнить Твои указания?

Текст 17: Дорогой Господь, Ты Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога, и Ты являешь Себя Своим преданным. Кроме Твоей Милости, я не знаю никого, кто мог бы дать мне совершенное знание. Такого совершенного учителя не найти даже на небесах, среди полубогов. В действительности все полубоги, во главе с Господом Брахмой, сбиты с толку Твоей иллюзорной энергией. Все они — обусловленные души, принимающие свои материальные тела и телесные отношения за высшую истину.

Текст 18: Поэтому, о Господь, устав от мирской жизни, измученный ее страданиями, я предаюсь Тебе. Ты совершенный господин, бесконечная и всеведущая Верховная Личность Бога, чья духовная обитель, Вайкунтха, свободна от всех тревог, и Тебя недаром называют Нараяной, ибо Ты — истинный друг всех живых существ.

Текст 19: Верховный Господь ответил: Как правило, те, кому удалось глубоко проникнуть в истинное положение вещей в материальном мире, могут сами освободить себя от неблагоприятной склонности к чувственным наслаждениям.

Текст 20: Вдумчивый человек, который внимательно наблюдает за окружающим миром и хорошо владеет логикой, может обрести подлинное благо с помощью своего же разума. Таким образом, порой человек действует в роли собственного духовного учителя.

Текст 21: Те представители рода человеческого, которые владеют собой и разбираются в духовной науке санкхье, могут непосредственно созерцать Меня вместе со всеми Моими энергиями.

Текст 22: В материальном мире можно видеть самые разнообразные тела: у некоторых из них только одна нога, у других может быть две, три, четыре или много ног, а у кого-то их и вовсе нет. Но из всех этих форм жизни наиболее дорогой для Меня является человеческая.

Текст 23: Хотя Меня, Верховного Господа, невозможно постичь при помощи обычного чувственного восприятия, те, кто получил человеческую форму жизни, могут воспользоваться разумом и другими инструментами познания, чтобы попытаться непосредственно обнаружить Меня по разным признакам — как явным, так и косвенным.

Текст 24: В связи с этим мудрецы вспоминают одно предание, в котором говорится о беседе между необычайно могущественным царем Яду и неким авадхутой.

Текст 25: Как-то раз Махараджа Яду повстречал незнакомого молодого брахмана-авадхуту, который выглядел весьма ученым и бесстрашно странствовал по свету. Будучи и сам весьма сведущим в духовной науке, царь воспользовался случаем и обратился к нему с такими словами.

Текст 26: Шри Яду сказал: О брахман, я вижу, что ты не занимаешься никакой религиозной деятельностью, но при этом в совершенстве понимаешь все и вся в этом мире. Скажи мне, господин, как ты обрел такой необычайный разум и почему ты путешествуешь по всему свету, ведя себя как ребенок?

Текст 27: Люди в большинстве своем прилагают немалые усилия к тому, чтобы стать более религиозными, обеспечить себе материальное благополучие и чувственные удовольствия, а также обрести знание о душе. Как правило, их побуждает к этому желание увеличить продолжительность жизни, добиться славы и наслаждаться материальным богатством.

Текст 28: Но, хотя ты одарен, учен, умел, хорош собой и очень красноречив, ты ничем не занимаешься и ни к чему не стремишься; скорее, ты похож на остолбеневшее, безумное привидение.

Текст 29: Хотя все люди в материальном мире горят в огромном лесном пожаре вожделения и жадности, тебя огонь не трогает, ибо ты находишься вне его. Ты подобен слону, который спасается от лесного пожара, заходя в воды Ганги.

Текст 30: О брахман, мы видим, что ты никак не соприкасаешься с материальными наслаждениями и путешествуешь один, без друзей и без родственников. Поскольку мы искренне вопрошаем тебя, пожалуйста, скажи нам, в чем причина того великого блаженства, которое ты ощущаешь в своем сердце?

Текст 31: Господь Кришна продолжал: Разумный и всегда почтительный к брахманам, царь Яду в ожидании склонил голову, и брахман, довольный отношением царя, начал отвечать ему.

Текст 32: Брахман сказал: Дорогой царь, своим разумом я принял покровительство многих духовных учителей. Получив от них трансцендентное знание, я обрел освобождение и теперь скитаюсь по свету. Позволь мне рассказать об этих учителях.

Текст 33-35: О царь, я принял покровительство двадцати четырех гуру: земли, воздуха, неба, воды, огня, луны, солнца, голубя, питона, моря, мотылька, медоносной пчелы, слона и сборщика меда, а также оленя, рыбы, блудницы Пингалы, птицы курара, ребенка, юной девушки, изготовителя стрел, змеи, паука и осы. Дорогой царь, изучая их свойства и действия, я постиг науку о своем «я».

Текст 36: О сын Махараджи Яяти, тигр среди людей, пожалуйста, послушай, чему я научился от каждого из этих гуру.

Текст 37: Невозмутимый человек, подвергаясь нападкам других живых существ, должен терпеливо продолжать свой путь, понимая, что его обидчики лишь беспомощно подчиняются власти Бога. Этому правилу я научился у земли.

Текст 38: Святой человек должен учиться у горы тому, как направлять все свои усилия на служение другим и как сделать благополучие других единственным оправданием своего бытия. Точно так же, став учеником дерева, он должен научиться без остатка отдавать себя другим.

Текст 39: Мудрец должен черпать удовлетворение просто в поддержании собственного существования и не искать счастья в материальных чувственных наслаждениях. Иными словами, заботиться о материальном теле следует так, чтобы не уничтожить в себе высшее знание и чтобы речь и ум не уводили нас с пути постижения своего «я».

Текст 40: Даже трансценденталист окружен бесчисленными материальными объектами, наделенными хорошими и плохими качествами. Но тот, кто возвысился над мирским добром и злом, не должен попадать в зависимость от материальных объектов, даже соприкасаясь с ними, — он должен быть подобным ветру.

Текст 41: В этом мире у души, осознавшей свою истинную природу, могут быть самые разнообразные материальные тела с их характерными чертами и свойствами, однако она никогда не попадает в зависимость от них, подобно ветру, который, перенося всевозможные запахи, никогда не смешивается с ними.

Текст 42: Вдумчивый мудрец, даже находясь в материальном теле, должен понимать, что по природе своей он является чистой душой и что такие же души находятся внутри всех форм жизни — как движущихся, так и неподвижных. Иными словами, он должен понять, что индивидуальные души вездесущи. Более того, мудрец должен увидеть, что Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши одновременно присутствует во всем сущем. Понять природу индивидуальной души и Сверхдуши можно, сравнив их с небом. Хотя небо простирается повсюду и все покоится в нем, оно ни с чем не смешивается и не может быть разделено на части.

Текст 43: Хотя могучий ветер гонит по небу облака и грозовые тучи, само небо эти передвижения не затрагивают. Точно так же, приходя в соприкосновение с материей, душа не затрагивается ею и не меняется. Хотя живое существо входит в тело, состоящее из земли, воды и огня, и подчиняется трем гунам природы, созданным вечным временем, его вечная духовная природа от этого не меняется.

Текст 44: Святой человек подобен воде, о царь, поскольку он свободен от всякой скверны, обладает врожденной мягкостью и, разговаривая, издает красивые звуки, подобные журчанию ручья или шуму водопада. Просто увидев такого святого, услышав его речи или притронувшись к нему, живое существо очищается, подобно тому как очищается всякий, кто соприкасается с чистой водой. Святой, словно место паломничества, очищает всех, с кем ему доведется встретиться, ибо он всегда прославляет Господа.

Текст 45: Святые обретают могущество, совершая суровую аскезу. Их сознание непоколебимо, ибо они не пытаются наслаждаться чем- либо в материальном мире. Такие освобожденные мудрецы питаются тем, что посылает им судьба, и, даже если им случается съесть оскверненную пищу, они не подвергаются ее влиянию, словно огонь, который просто сжигает весь мусор, попадающий в него.

Текст 46: Святой, подобно огню, иногда скрывает свою природу, а иногда позволяет другим увидеть ее. Ради блага обусловленных душ, стремящихся к подлинному счастью, святой может стать духовным учителем и позволить им поклоняться ему. Так, словно огонь, он сжигает дотла все прошлые и будущие последствия их греховных поступков, милостиво принимая их подношения.

Текст 47: Подобно тому как огонь по-разному проявляется в поленьях разного размера и качества, всемогущая Сверхдуша, войдя в тела высших и низших видов жизни, созданных Ее же собственной энергией, перенимает, на первый взгляд, их свойства.

Текст 48: Разные этапы материальной жизни, начиная с рождения и заканчивая смертью, относятся к телу и не затрагивают душу, подобно тому как изменения видимой формы Луны в разных ее фазах не влияют на саму Луну. Все эти перемены вызваны незаметным ходом времени.

Текст 49: Пламя огня каждый миг то появляется, то исчезает, однако сторонний наблюдатель не замечает этих перемен. Точно так же стремительная река времени своим могучим потоком незаметно несет бесчисленные материальные тела по нескончаемым волнам рождения, роста и смерти, но душа, которую таким образом постоянно гонят с места на место, не видит этого хода времени.

Текст 50: Как солнце своими мощными лучами выпаривает огромные массы воды и впоследствии возвращает воду на землю в виде дождя, так и святой принимает своими материальными чувствами всевозможные объекты этого мира, а затем в свой срок возвращает достойным людям по их просьбе все эти вещи. Так святой остается свободным — как принимая, так и отдавая объекты чувств.

Текст 51: Даже отражаясь в различных объектах, солнце никогда не разделяется на части и не сливается со своим отражением. Только те, чей разум слаб, могут думать иначе. Аналогичным образом, хотя душа отражается в различных материальных телах, она остается неделимой и нематериальной.

Текст 52: Ни к одному живому существу или вещи никогда нельзя относиться с излишней нежностью, как не следует и чересчур переживать за них. В противном случае человек будет тяжко страдать, подобно одному глупому голубю.

Текст 53: В одном лесу некогда жил голубь. Он свил на дереве гнездо и провел там вместе со своей женой несколько лет.

Текст 54: Голубь и голубка тщательно исполняли свои домашние обязанности. Нежная любовь скрепила их сердца, и они восхищались взглядами, красотой и настроением друг друга. Так они связали друг друга своей любовью.

Текст 55: Наивно доверяя будущему, неразлучные супруги вместе спали, сидели, ходили, стояли, беседовали, играли, ели и занимались прочими делами на лесных деревьях.

Текст 56: О царь, всякий раз, когда голубке хотелось чего-нибудь, она ласково просила об этом своего мужа. И он с радостью исполнял все ее желания, даже если это было сопряжено с большими трудностями, ибо в ее обществе не мог совладать со своими чувствами.

Текст 57: Затем голубка впервые почувствовала, что скоро отложит яйца. Когда пришло время, добродетельная жена в присутствии своего мужа снесла в гнезде несколько яиц.

Текст 58: В должный срок из яиц вылупились птенцы с нежными тельцами и перышками, созданными непостижимыми энергиями Господа.

Текст 59: Родители-голуби испытывали огромную любовь к своим детям и с замиранием сердца слушали их нескладное щебетание, получая от этого невообразимое удовольствие. Так, с любовью, они растили своих птенцов.

Текст 60: Родители безмерно радовались, глядя на нежные крылышки своих детей, слушая их щебетание, наблюдая за тем, как мило и невинно те ходят по гнезду, пытаясь подпрыгнуть и улететь. Видя своих детей счастливыми, родители тоже испытывали счастье.

Текст 61: Полностью сбитые с толку иллюзорной энергией Господа Вишну, глупые птицы, сердца которых были связаны взаимной любовью, продолжали заботиться о своих юных отпрысках.

Текст 62: Однажды оба родителя отправились искать пищу для детей. Желая как следует накормить своих птенцов, они углубились далеко в лес и долго собирали там еду.

Текст 63: Тем временем некий охотник, проходя по лесу, увидел птенцов, прыгавших возле гнезда. Растянув сеть, он поймал их всех до одного.

Текст 64: Голубь и его жена всегда думали о том, как обеспечить детей всем необходимым, и в таких мыслях блуждали по лесу. Собрав подходящую еду, они вернулись к своему гнезду.

Текст 65: Когда голубка увидела своих детей пойманными в охотничью сеть, она в ужасе с криком бросилась к ним, а те стали кричать ей в ответ.

Текст 66: Голубка всегда была опутана веревками сильной материальной привязанности, и потому сейчас ее пронзила мучительная боль. Находясь во власти иллюзорной энергии Господа, она совсем забыла о себе и, ринувшись к своим беспомощным детям, сама тут же попала в охотничью сеть.

Текст 67: Увидев в охотничьей сети своих детей, которые были для него дороже жизни, и там же — супругу, которую он считал своим вторым «я», бедный голубь начал надрывно причитать.

Текст 68: Голубь воскликнул: Горе мне! Все кончено! Только посмотрите на этого глупца, который не занимался как следует благочестивой деятельностью. Я не достиг ни удовлетворения, ни цели жизни. Теперь же моя милая семья, оплот моей религиозности, благосостояния и наслаждений, безнадежно разрушена.

Текст 69: Мы с женой были идеальной парой. Она всегда беспрекословно слушалась меня, да что там говорить — она считала меня своим божеством, достойным всяческого поклонения! Но сейчас, видя, что малыши ее погибли, а дом опустел, она покинула меня и ушла на небеса вместе с нашими святыми детьми.

Текст 70: Теперь я жалкий голубь, живущий в пустом доме. Моя жена мертва, и дети тоже мертвы. Зачем мне жить? Сердце мое так разрывается от разлуки с семьей, что сама жизнь превратилась для меня в сплошную муку.

Текст 71: Отец-голубь жалобно смотрел на своих несчастных детей, попавших в сеть и находящихся на грани смерти, на их отчаянные попытки освободиться. Разум его помутился, и голубь сам упал в сеть охотника.

Текст 72: Довольный тем, что цель его достигнута, жестокий охотник, прихватив с собой голубя, его жену и всех птенцов, отправился домой.

Текст 73: Итак, человек, слишком привязанный к семейной жизни, в глубине сердца становится беспокойным. Подобно голубю, он пытается найти радость в половых отношениях. Трудясь день и ночь, чтобы обеспечить семью, этот скупец вместе со всеми своими домочадцами вынужден будет жестоко страдать.

Текст 74: Перед теми, кто получил человеческое тело, широко открыты врата освобождения. Но человек, который просто посвящает себя семейной жизни, подобно глупой птице из этой истории, напоминает того, кто, взобравшись на гору, спотыкается и падает оттуда.

Текст 1: Святой брахман сказал: О царь, и в раю, и в аду несчастья сами приходят к воплощенному живому существу. Точно так же придет и счастье, даже если к нему не стремиться. Поэтому рассудительный человек не прилагает никаких усилий для того, чтобы обрести материальное счастье.

Текст 2: Следуя примеру питона, человек должен отказаться от любых материальных усилий и поддерживать свое существование только той пищей, которая досталась ему без труда, какой бы она ни была — изысканной или безвкусной, обильной или скудной.

Текст 3: Если же есть нечего, святой человек должен поститься и не прилагать никаких усилий, чтобы раздобыть съестное. Он должен понять, что по воле Господа ему нужно держать многодневный пост. Так, следуя примеру питона, он должен оставаться умиротворенным и терпеливым.

Текст 4: Мудрый человек должен оставаться умиротворенным и в материальном смысле бездеятельным, поддерживая жизнь в теле без чрезмерных усилий. Даже если святой обладает здоровыми органами чувств, ясным умом и крепким телом, он не должен проявлять активность ради достижения материальных целей; вместо этого он обязан всегда помнить о своем подлинном интересе.

Текст 5: Внешне святой мудрец улыбчив и приветлив, тогда как в глубине сердца он всегда остается очень серьезным и задумчивым. Поскольку знание его неизмеримо и безгранично, он никогда не выходит из себя. Таким образом, во всех отношениях он подобен спокойным водам бездонного и бескрайнего океана.

Текст 6: В сезон дождей реки выходят из берегов и несут свои стремительные воды к океану, а засушливым летом, когда реки мелеют, приток воды в океан значительно сокращается. Но сам океан не выходит из берегов в сезон дождей и не высыхает жарким летом. Аналогичным образом святому человеку, который сделал целью своей жизни Верховную Личность Бога, судьба иногда будет посылать огромные материальные богатства, а иногда заставлять его жить в нищете. Но такой верный слуга Бога не радуется процветанию и не впадает в уныние из-за бедности.

Текст 7: Тот, кому не удалось подчинить себе чувства, забывает обо всем при виде женщины, чей облик создан иллюзорной энергией Верховного Господа. Когда женщина ведет заманчивые беседы, кокетливо улыбается и соблазнительно двигается, его ум сразу же сдается, и такой ослепленный иллюзией человек падает в кромешную тьму материального существования, подобно тому как мотылек, завороженный огнем, слепо летит в его пламя.

Текст 8: Легкомысленный глупец, видя нарядно одетую женщину с золотыми и прочими украшениями, сразу же приходит в возбуждение. Охваченный желанием наслаждаться, такой глупец теряет разум и погибает, подобно мотыльку, летящему в пылающий огонь.

Текст 9: Святой человек должен есть лишь столько, сколько необходимо для поддержания души в теле. Ему следует ходить от двери к двери, принимая понемногу еды от каждой семьи. Таким образом, он должен заниматься тем, чем занимается шмель.

Текст 10: Подобно тому как шмель собирает нектар со всех цветов — и маленьких, и больших, — разумный человек должен извлекать суть из всех священных писаний.

Текст 11: Святому человеку не следует думать: «Эту пищу я оставлю на вечер, а ту приберегу на завтра». Иными словами, он не должен хранить пищу, полученную в дар от других. Ему следует использовать в качестве тарелки собственные руки и есть не больше, чем помещается в них. Его единственной емкостью для хранения пищи должен быть желудок, и все, что без труда входит в него, будет считаться запасами продовольствия. Иными словами, человеку не стоит подражать жадной пчеле, которая усердно пытается собрать все больше и больше меда.

Текст 12: Святой странник не должен собирать пищу впрок, с мыслями насладиться ею вечером или завтра утром. Если же он пренебрегает этим правилом и, подобно пчеле, собирает как можно больше изысканной пищи, все, что он скопил, погубит его.

Текст 13: Святой странник никогда не должен прикасаться к юной девушке. На самом деле ему даже не следует дотрагиваться стопой до деревянной куклы, имеющей облик женщины. Притрагиваясь к женщине, он, несомненно, попадет в плен иллюзии, подобно слону, который попадает в ловушку из-за того, что желает прикоснуться к телу слонихи.

Текст 14: Умный человек ни при каких обстоятельствах не должен предпринимать попытки насладиться женщиной. Слона, который пытается весело провести время со слонихой, убивают более сильные самцы, которые тоже хотят получить удовольствие в ее компании. Точно так же человек, наслаждающийся обществом женщины, в любой момент может погибнуть от рук прочих ее любовников, превосходящих его по силе.

Текст 15: Жадный человек, рискуя подчас здоровьем и жизнью, накапливает много денег. Однако ему не всегда удается насладиться полученным богатством или пожертвовать его другим. Жадный человек подобен пчеле, чей мед — плод ее кропотливого труда — достается вору, который съедает мед сам или продает другим. Как бы тщательно человек ни прятал свои богатства, заработанные тяжким трудом, и ни пытался их защитить, всегда найдутся те, кто сумеет их найти и украсть.

Текст 16: Подобно тому как вор забирает мед, старательно произведенный пчелами, святые монахи — брахмачари и санньяси — имеют первоочередное право наслаждаться собственностью, с трудом накопленной теми, кто наслаждается домашним уютом.

Текст 17: Святой человек, отрекшись от мира и поселившись в лесу, никогда не должен слушать песни или музыку, пробуждающие дух материальных удовольствий. Ему следует внимательно изучить пример оленя, который погибает, завороженный сладкими звуками охотничьего рожка.

Текст 18: Даже великий мудрец Ришьяшринга, сын Мриги, привлеченный мирским пением прекрасных женщин, их танцами и игрой на музыкальных инструментах, оказался всецело в их власти, подобно домашнему животному.

Текст 19: Рыба, побуждаемая желанием потешить свой язык, неминуемо попадется на крючок рыбака. Так же и глупец, который не находит себе места от побуждений языка, утрачивает разум и погибает.

Текст 20: Соблюдая пост, сведущие люди быстро подчиняют себе все органы чувств. Исключение составляет язык, поскольку в отсутствие еды этот орган вкуса только еще больше требует удовлетворения.

Текст 21: До тех пор пока человек не обуздал свой язык, нельзя сказать, что он обуздал чувства, пусть даже он смог подчинить себе все остальные органы чувств. Однако тот, кто властвует над языком, может по праву считаться хозяином всех чувств.

Текст 22: О потомок царей, в стародавние времена в городе Видеха жила блудница по имени Пингала. Позволь же мне рассказать тебе, чему я научился у этой женщины.

Текст 23: Однажды вечером эта блудница, желая завлечь кого-нибудь в свой дом любовных утех, стояла снаружи, в дверях, и демонстрировала свою красоту.

Текст 24: О лучший из людей, блудница страстно хотела денег и потому внимательно изучала всех мужчин, которые проходили мимо. Она думала: «О, вот у этого, конечно же, есть деньги. Я знаю, он может заплатить назначенную цену, и я уверена, что ему очень понравится мое общество». Так она думала обо всех мужчинах, которых видела на улице.

Текст 25-26: Пингала стояла в дверях своего дома, а мимо то туда, то сюда проходили мужчины. Поскольку единственным источником заработка для нее была проституция, она с волнением думала: «Может быть, этот, что идет сюда сейчас, очень богат.. Ах, он не остановился, но ничего — кто-нибудь еще придет. Точно, вот тот мужчина, который приближается, захочет заплатить за мою любовь. Он даст мне много денег». Так, питая пустые надежды, стояла она, прислонившись к дверному косяку, не в силах махнуть на все рукой и пойти спать. Иногда, сгорая от нетерпения, она выходила на середину улицы, но затем возвращалась в дом. Тем временем наступила полночь.

Текст 27: Блуднице нужны были деньги, и, глядя, как впустую проходит ночь, она стала угрюмой и осунулась. И вот, измученная мыслями о деньгах и доведенная до полного отчаяния, она в какой-то момент поняла, что ей уже все равно, придет сейчас кто-то к ней или не придет, и тут же ум ее озарился счастьем.

Текст 28: С отвращением оглянувшись на свою жизнь, блудница стала абсолютно равнодушна к своим занятиям. Отрешенность действует подобно мечу, разрубая на куски сеть материальных надежд и желаний. А теперь, пожалуйста, послушай песню, которую той ночью спела Пингала.

Текст 29: О царь, как человек, лишенный духовного знания, никогда не испытывает желания избавиться от ложного чувства собственности по отношению ко многим материальным вещам, так и тот, в ком не развилась отрешенность, не хочет избавляться от рабства материального тела.

Текст 30: Блудница Пингала сказала: Только посмотрите, в какой чудовищной иллюзии я нахожусь! Не в силах совладать с умом, я, как дура, желаю насладиться близостью с каким-то ничтожным мужчиной.

Текст 31: Я так глупа, что прекратила служить самому близкому и дорогому существу, всегда пребывающему в моем сердце. Это существо — Господь Вселенной, дарующий нам настоящую любовь и счастье. Господь — источник всех богатств, и, хотя Он пребывает в моем сердце, я не обращала на Него никакого внимания. Вместо этого я по невежеству своему ублажала ничтожных мужчин, которые никогда не могли удовлетворить мои истинные желания и приносили мне лишь беды, страх, тревоги, скорбь и иллюзию.

Текст 32: О, как бессмысленно я мучила собственную душу! Я продавала свое тело похотливым, жадным мужчинам, которых только можно пожалеть. Занимаясь самым отвратительным делом — проституцией, я надеялась заработать денег и получить сексуальное удовольствие.

Текст 33: Материальное тело подобно дому, в котором живу я, душа. Кости моего позвоночника, ребер, рук и ног можно сравнить с брусьями, поперечными балками и колоннами этого дома. Все это строение, наполненное испражнениями и мочой, покрыто кожей, волосами и ногтями. Девять врат, ведущих внутрь этого тела, постоянно выделяют нечистоты. Так какая еще женщина, кроме меня, может быть настолько глупа, чтобы посвятить себя материальному телу и считать этот механизм источником наслаждения и любви?

Текст 34: Без сомнений, во всей Видехе не сыскать еще одной такой дуры, как я. Пренебрегая Верховным Господом, который дает нам всё, даже наш изначальный духовный облик, я хотела наслаждаться с многочисленными мужчинами.

Текст 35: Бог, Верховная Личность, — самый близкий друг всех живых существ, поскольку Он их доброжелатель и господин. Он Высшая Душа, пребывающая в сердце каждого. Поэтому теперь я заплачу́ необходимую цену — полностью предамся Ему — и, приобретя Господа, буду наслаждаться с Ним, подобно Лакшмидеви.

Текст 36: Считается, что от мужчины женщина получает чувственные удовольствия, однако все эти мужчины, включая полубогов на небесах, когда-то родились и когда-нибудь умрут. Все они — бренные создания, которых унесет время. Так много ли истинного наслаждения или счастья они могут дать своим женам?

Текст 37: Хотя я всеми силами стремилась наслаждаться материальным миром, каким-то чудом в моем сердце возникла отрешенность, и это принесло мне необычайное счастье. Должно быть, Верховная Личность Бога, Вишну, доволен мной. Сама того не ведая, я сделала для Него что-то приятное.

Текст 38: Развив в себе отрешенность, человек может освободиться от оков материального общения, дружбы и любви, и тот, кто тяжко страдает, от отчаяния становится равнодушным к материальному миру. Благодаря подобным страданиям и в моем сердце проснулась отрешенность. Но разве можно называть меня, испытавшую столь благотворные муки, неудачницей? В действительности мне очень повезло: я обрела милость Господа. Вероятно, Он по той или иной причине доволен мной.

Текст 39: Я склоняюсь перед Господом, принимая великий дар, который Он ниспослал мне. Отказавшись от своих греховных желаний, направленных на бессмысленные чувственные наслаждения, я вручаю себя Верховной Личности Бога.

Текст 40: Теперь я полностью удовлетворена, и у меня проснулась твердая вера в милость Господа. С этого дня я буду поддерживать свое существование лишь тем, что приходит само, и единственной радостью для меня будет Господь, подлинный источник любви и счастья.

Текст 41: Деятельность, направленная на удовлетворение чувств, отнимает у живого существа разум. Вследствие этого оно падает в темный колодец материального существования, где его хватает смертоносный змей времени. Так кто же, кроме Верховной Личности Бога, может спасти бедное живое существо из этого беспомощного состояния?

Текст 42: Видя, что вся вселенная находится во власти змея времени, живое существо начинает мыслить трезво и отказывается от всех материальных чувственных наслаждений. В таком состоянии живое существо становится своим собственным защитником.

Текст 43: Авадхута сказал: Так, преисполнившись решимости, Пингала отбросила свое греховное желание наслаждаться близостью с любовниками и стала абсолютно умиротворенной. В таком состоянии она села на свою кровать.

Текст 44: Воистину, материальные желания — источник величайших несчастий, тогда как свобода от материальных желаний — причина величайшего счастья. Искоренив в себе желание наслаждаться обществом так называемых любовников, Пингала, очень счастливая, забылась тихим сном.