Текст 4

दूरे हरिकथा: केचिद् दूरे चाच्युतकीर्तना: ।
स्त्रिय: शूद्रादयश्चैव तेऽनुकम्प्या भवाद‍ृशाम् ॥ ४ ॥
дӯре хари-катха̄х̣ кечид
дӯре ча̄чйута-кӣртана̄х̣
стрийах̣ ш́ӯдра̄дайаш́ чаива
те ’нукампйа̄ бхава̄др̣ш́а̄м
дӯре — далеко; хари — от бесед о Верховной Личности Бога, Хари; кечит — много людей; дӯре — далеко; ча — и; ачйута — непогрешимого; кӣртана̄х̣ — славы; стрийах̣ — женщины; ш́ӯдра — шудры и другие представители низших слоев общества; ча — и; эва — воистину; те — они; анукампйа̄х̣ — заслуживают милости; бхава̄др̣ш́а̄м — таких личностей, как ты.

Перевод:

У многих людей нет возможности участвовать в беседах о Верховной Личности Бога, Хари, а потому они не в состоянии прославлять непогрешимого Господа. Женщины, а также шудры и другие представители низших слоев общества всегда заслуживают милости таких великих душ, как ты.

Комментарий:

В предыдущем стихе говорилось, что некоторые люди вообще не имеют никакого представления о Личности Бога (на бхаджанти), тогда как другие знают о существовании Бога, но высмеивают Его или утверждают, что Бог материален (аваджа̄нанти). В данном стихе говорится, что люди первой категории заслуживают милости чистого преданного. Слово дӯре указывает на тех, у кого практически нет возможности слушать о величии Господа и прославлять Его. Вишванатха Чакраварти Тхакур называет таких людей йе са̄дху-сан̇га-бха̄гйа-хӣна̄х̣, «лишенными общества чистых преданных». Как правило, те, кто достиг высот в духовной науке сознания Кришны, избегают женщин и представителей низших слоев общества. Женщины обычно полны вожделения, а шудры и прочие подобные им люди привязаны к курению, алкоголю и сексу. По этой причине Чайтанья Махапрабху советовал садху, святым людям, избегать тесного общения с женщинами и теми, кто принадлежит к низшим слоям общества. Однако вследствие этого запрета представители упомянутых категорий практически лишены возможности услышать, как святые прославляют Господа. Поэтому Шри Чамаса Муни просит царя быть особо милостивым именно к этим душам.
Наш духовный учитель, Его Божественная Милость Шрила Прабхупада, сделал возможным для мужчин и женщин всей Земли участвовать в Движении сознания Кришны, за что в свое время подвергся в Индии резкой критике. Кастовые брахманы и некоторые другие индийцы, заботившиеся лишь о формальном соблюдении ведических предписаний, были шокированы тем, что Шрила Прабхупада позволял женщинам и выходцам из низших сословий следовать принципам вайшнавской культуры и, более того, давал им самое настоящее брахманическое посвящение. Однако Шрила Прабхупада видел, что в эту эпоху буквально каждый человек падший. Он понимал, что если духовная жизнь будет доступна лишь так называемым высшим сословиям, то будет невозможно распространить по всему миру истинно духовное движение. Милость Чайтаньи Махапрабху столь велика, а святое имя Кришны столь могущественно, что каждый — мужчина, женщина, ребенок и даже животное — может очиститься, повторяя имя Кришны и питаясь прасадом, пищей, предложенной Господу. В Движении Чайтаньи Махапрабху любой искренний человек способен достичь высшего совершенства на пути самоосознания. Имперсоналисты и йоги обеспокоены по большей части лишь тем, как им самим обрести духовный опыт и мистические силы, но у вайшнавов принято проявлять сострадание к живым существам всех категорий.
Известно, что встреча царя Ними с Нава-Йогендрами проходила примерно во времена Господа Рамачандры, то есть сотни тысяч лет назад. Но и в «Бхагавад-гите», которой всего пять тысяч лет, Господь Кришна также утверждает, что всякий человек, независимо от его положения в материальном мире, может стать самым дорогим слугой Господа, если всем сердцем предастся Его лотосным стопам. Поэтому падшие люди Кали-юги должны воспользоваться особой милостью вайшнавов и присоединиться к Движению сознания Кришны, чтобы сделать свою жизнь совершенной и возвратиться домой, обратно к Богу.
Следующие материалы:

Текст 5

विप्रो राजन्यवैश्यौ वा हरे: प्राप्ता: पदान्तिकम् ।
श्रौतेन जन्मनाथापि मुह्यन्त्याम्नायवादिन: ॥ ५ ॥
випро ра̄джанйа-ваиш́йау ва̄
харех̣ пра̄пта̄х̣ пада̄нтикам
ш́раутена джанмана̄тха̄пи
мухйантй а̄мна̄йа-ва̄динах̣
випрах̣ — брахманы; харех̣ — Верховного Господа, Хари; пра̄пта̄х̣ — после того, как им было позволено приблизиться; пада — к лотосным стопам; ш́раутена — получив второе рождение через ведическое посвящение; атха — затем; апи — даже; мухйанти — сбитые с толку; а̄мна̄йа — принимающие различные материалистические учения.

Перевод:

С другой стороны, даже брахманы, члены царских семей и вайшьи, получившие второе рождение через ведическое посвящение и допущенные тем самым к лотосным стопам Верховного Господа, Хари, могут впасть в заблуждение и стать приверженцами различных материалистических учений.

Комментарий:

Недаром говорится, что поверхностное знание губительно. Этот стих осуждает людей, которые кичатся своим социальным положением и вследствие этого не желают совершенствоваться в поклонении Личности Бога. Мухйантй а̄мна̄йа-ва̄динах̣: людям, которым стали важны чувственные удовольствия, доступные при их высоком положении в обществе варнашрамы, больше нравится иллюзорная материальная философия, чем нематериальная Абсолютная Истина. По ведической традиции брахманы, кшатрии и вайшьи получают посвящение в мантру гаятри и так становятся дваждырожденными, или людьми высокой культуры. Изучая ведические писания, повторяя мантры из Вед, проводя обряды и поклоняясь духовному учителю и Личности Бога, они шаг за шагом приближаются к лотосным стопам Верховного Господа. Но если, достигнув такого высокого положения, они начинают гордиться или же пленяются райскими удовольствиями, которые, бесспорно, достижимы для последователей варнашрамы, они снова спускаются на материальный уровень, где их ждут все те же рождение и смерть. Даже возвышенные полубоги могут пасть жертвами майи, польстившись на ее соблазны, о чем говорится в первом стихе «Шримад-Бхагаватам»: мухйанти йат сӯрайах̣.
Чтобы оправдать свое желание наслаждаться мертвой материей, глупцы совершают грубую ошибку, ставя знак равенства между поклонением Личности Бога и карма-кандой, разделом Вед, который сулит райские удовольствия в обмен на определенные ритуалы. В «Бхагавад-гите» (2.42–43) о тех, кто руководствуется такой неприемлемой логикой, говорится следующее:
йа̄м има̄м̇ пушпита̄м̇ ва̄чам̇
правадантй авипаш́читах̣
веда-ва̄да-рата̄х̣ па̄ртха
на̄нйад астӣти ва̄динах̣

ка̄ма̄тма̄нах̣ сварга-пара̄
джанма-карма-пхала-прада̄м
крийа̄-виш́еша-бахула̄м̇
бхогаиш́варйа-гатим̇ прати
«Людей со скудными знаниями очень привлекает цветистый язык Вед, которые призывают их совершать различные кармические обряды и ритуалы, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой и знатной семье, обрести могущество и многое другое. Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого».
В комментарии к этим стихам «Бхагавад-гиты» Шрила Прабхупада подробно описывает данный тип людей: «Большинство людей не слишком разумны и по невежеству прельщаются кармической деятельностью, предписанной в разделе Вед, который называется карма-канда. Предел их мечтаний — вкушать чувственные удовольствия, наслаждаясь жизнью на райских планетах, где текут реки хмельного напитка, где много красивых женщин и все утопает в роскоши. В Ведах описано множество различных жертвоприношений, совершая которые человек получает право попасть в рай, в особенности это касается жертвоприношения джьотиштома. Говорится, что каждый, кто желает достичь райских планет, должен обязательно совершить это жертвоприношение, и невежды думают, что подобные предписания составляют суть ведической мудрости. Таким недалеким людям очень трудно обрести решимость, необходимую, чтобы действовать в сознании Кришны. Подобно тому как глупцы срывают цветки ядовитых деревьев, не подозревая, чем это чревато, те, кто не обладает знанием, прельщаются роскошью райских планет и доступными там чувственными удовольствиями.
В разделе Вед карма-канда сказано, что тот, кто на протяжении четырех месяцев налагает на себя определенные покаяния, получает право пить райский напиток сома-раса, дарующий бессмертие и непреходящее счастье. Даже на Земле есть люди, которые мечтают отведать сома-расы, чтобы стать крепкими, здоровыми и способными неограниченно наслаждаться жизнью. Они не верят в путь освобождения из материального плена и очень привязаны к пышным ритуалам, сопровождающим ведические жертвоприношения. Такие люди — рабы своих чувств: им не нужно ничего, кроме райских наслаждений. Известно, что на райских планетах есть роскошные сады, называемые Нандана-Канана, где можно приятно провести время в обществе прекрасных, как ангелы, женщин и вволю напиться сома-расы. Такое счастье материально, его источником являются органы чувств, и есть немало людей, привязанных исключительно к этому преходящему счастью, которое дает им возможность почувствовать себя хозяевами материального мира».
Этот стих раскрывает важный момент: сбитые с толку материалисты, которых интересуют исключительно разделы Вед, связанные с материальной деятельностью (мухйантй а̄мна̄йа-ва̄динах̣), отказываются признать, что Бог повелевает и наслаждается всем сущим (бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м). В то же время они хотят, чтобы их считали последователями ведических принципов. Такие двуличные люди ищут прибежища в учениях философов- материалистов вроде Джаймини, который отрицал существование Бога как реальной силы (ӣш́вара̄сиддхех̣) и предлагал всем заниматься материальной кармической деятельностью, лучше которой, по его словам, на свете ничего нет. Все эти так называемые ведические философы недалеко ушли от убежденных атеистов, и потому их относят к категории анӣш́вара-ва̄динах̣, тех, кто открыто выступает против Верховной Личности Бога. Глупые материалистичные приверженцы варнашрамы пренебрегают Богом, но в то же время хотят считаться возвышенными ариями, или дваждырожденными. Однако, согласно «Бхагаватам» (11.5.3), стха̄на̄д бхрашт̣а̄х̣ патантй адхах̣ — они неизбежно утратят свое положение и опустятся на самое дно жизни. Их ожидает тьма невежества, на что указывает употребленное в данном, пятом стихе слово мухйанти. Порой эти напыщенные люди объявляют себя гуру, но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что на самом деле они не гуру (что значит «тяжелый», наполненный учением Вед), а лагху, легковесные. Высший долг каждого человека — как перед самим собой (сва̄ртха-гати), так и перед Богом — заключается в том, чтобы оставить всю мирскую деятельность, относящуюся либо к карме, либо к гьяне, и полностью предаться лотосным стопам Господа. Лишь последний неудачник посчитает, что есть счастье большее, чем экстатическая преданность лотосным стопам Гокулананды, Личности Бога.

Текст 6

कर्मण्यकोविदा: स्तब्धा मूर्खा: पण्डितमानिन: ।
वदन्ति चाटुकान् मूढा यया माध्व्या गिरोत्सुका: ॥ ६ ॥
карман̣й аковида̄х̣ стабдха̄
мӯркха̄х̣ пан̣д̣ита-ма̄нинах̣
ваданти ча̄т̣ука̄н мӯд̣ха̄
йайа̄ ма̄дхвйа̄ гиротсука̄х̣
карман̣и — о том, что такое на самом деле кармическая деятельность; аковида̄х̣ — не знающие; стабдха̄х̣ — раздутые от гордости; мӯркха̄х̣ — глупцы; пан̣д̣ита — считая себя великими знатоками писаний; ваданти — они произносят; ча̄т̣ука̄н — подобострастные просьбы; мӯд̣ха̄х̣ — сбитые с толку; йайа̄ — которыми; ма̄дхвйа̄ — сладкими; гира̄ — словами; утсука̄х̣ — с большой готовностью.

Перевод:

Не понимая тонкого искусства деятельности, такие заносчивые глупцы, завороженные и ободренные сладкими словами Вед, считают себя великими знатоками писаний и подобострастно обращаются с просьбами к полубогам.

Комментарий:

Слова карман̣й аковида̄х̣ относятся к тем, кто не знает, как нужно действовать, чтобы в будущем не попасть в зависимость от последствий этих действий. Это искусство описано в «Бхагавад-гите» (3.9): йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра локо ’йам̇ карма-бандханах̣. Любое действие нужно совершать исключительно ради удовлетворения Вишну, иначе наши поступки станут причиной нашего рабства в круговороте рождений и смертей. Слово стабдха̄х̣, «раздутые от гордости», указывает на то, что невежды, хоть и не знают искусства деятельности, тем не менее не обращаются за помощью к опытным преданным, а также не внимают советам посланников Бога. Потеряв голову от обещаний Вед, эти глупцы, муркхи, думают: «Мы истинные знатоки Вед; мы все понимаем правильно». Они любят цитировать такие фразы из Вед, как апа̄ма сомам амр̣та̄ абхӯма («Мы отведали напитка сома, и теперь мы бессмертны»), или акшаййам̇ ха ваи ча̄турма̄сйа- йа̄джинах̣ сукр̣там̇ бхавати («Тот, кто совершит жертвоприношение чатурмасья, обретет великое благочестие»), или йатра ношн̣ам̇ на ш́ӣтам̇ сйа̄н на гла̄нир на̄пй ара̄тайах̣ («Вознесемся же на ту материальную планету, где нет ни жары, ни холода, ни увядания, ни врагов»). Таким людям неведомо, что даже Господь Брахма, творец этого мира, умрет, когда истечет время существования вселенной, — а что уж говорить о материалистичных приверженцах Вед, которые в поисках более утонченных чувственных удовольствий прыгают, как лягушки по кочкам, с одной райской планеты на другую? Эти заблудшие знатоки Вед мечтают резвиться с апсарами, обворожительными райскими куртизанками, которые могут по-ангельски петь, танцевать и пробуждать в ком угодно безумную страсть. Так у людей, которых прельщает мираж райских кущ, описанных в разделе Вед карма-канда, постепенно развивается атеистическое умонастроение. На самом деле этот мир создан только для того, чтобы мы могли предложить его Господу Вишну в ходе жертвоприношений. Поступая таким образом, обусловленная душа постепенно поднимется до вечной обители, где нет галлюцинаций мирских удовольствий. Однако материалистичные последователи Вед, неоправданно гордясь своим положением, так и не могут ничего узнать о могуществе и красоте Господа Вишну.