Текст 1

श्रीराजोवाच
भगवन्तं हरिं प्रायो न भजन्त्यात्मवित्तमा: ।
तेषामशान्तकामानां क निष्ठाविजितात्मनाम् ॥ १ ॥
ш́рӣ-ра̄джова̄ча
бхагавантам̇ харим̇ пра̄йо
на бхаджантй а̄тма-виттама̄х̣
теша̄м аш́а̄нта-ка̄ма̄на̄м̇
ка̄ ништ̣ха̄виджита̄тмана̄м
ш́рӣ — царь Ними спросил; бхагавантам — Верховной Личности Бога; харим — Хари; пра̄йах̣ — как правило; на — не; бхаджанти — которые поклоняются; а̄тма — все вы, в совершенстве познавшие науку о душе; теша̄м — их; аш́а̄нта — неутоленные; ка̄ма̄на̄м — материальные желания; ка̄ — какое; ништ̣ха̄ — место назначения; авиджита — кто не способен обуздывать; а̄тмана̄м — себя.

Перевод:

Царь Ними задал свой следующий вопрос: Дорогие Йогендры, каждый из вас в совершенстве познал науку о душе. Объясните мне, куда попадают люди, которые почти никогда не поклоняются Верховной Личности Бога, Хари, не могут утолить свои материальные желания и не имеют власти над собой?

Комментарий:

В пятой главе Одиннадцатой песни Чамаса Риши опишет опасный путь, по которому следуют те, кто с отвращением относится к преданному служению Господу Вишну, а мудрец Карабхаджана расскажет о дхарма-аватарах, воплощениях Господа, которые устанавливают авторитетный путь религии для той или иной эпохи.
В предыдущей главе объяснялось, что, хотя полубоги чинят препятствия на пути преданных Господа, преданный, по милости Верховной Личности Бога, ставит свои стопы на голову этих препятствий и, перешагивая через них, продолжает свой путь к высшей цели. У непреданных, однако, нет такой возможности. Стоит обусловленной душе потерять интерес к преданному служению Верховному Господу, как она тут же пленяется временным разнообразием материи и становится рабом пагубных желаний. Так обусловленная душа, лишившись преданности Господу, забывает блаженство духовного мира, которое можно испытать в одной из пяти трансцендентных рас. Несмотря на то что преданные не очаровываются чувственными удовольствиями, которые предлагают им полубоги, сами полубоги привязываются к материальным формам, вкусам и запахам. То же самое касается и непреданных. Их так же порабощают материальные формы, вкусы и другие ощущения, такие как наслаждение сексом. Так эти люди остаются в призрачном мире воображаемых удовольствий, забывая о своих вечных отношениях с Личностью Бога. В этом стихе Видехараджа Ними просит Чамасу Муни объяснить, чего же в итоге достигают эти заблудшие души.
Следующие материалы:

Текст 2

श्रीचमस उवाच
मुखबाहूरुपादेभ्य: पुरुषस्याश्रमै: सह ।
चत्वारो जज्ञिरे वर्णा गुणैर्विप्रादय: पृथक् ॥ २ ॥
ш́рӣ-чамаса ува̄ча
мукха-ба̄хӯру-па̄дебхйах̣
пурушасйа̄ш́рамаих̣ саха
чатва̄ро джаджн̃ире варн̣а̄
гун̣аир випра̄дайах̣ пр̣тхак
ш́рӣ — Шри Чамаса сказал; мукха — из лица; ба̄ху — из рук; ӯру — из бедер; па̄дебхйах̣ — из стоп; пурушасйа — Верховного Господа; а̄ш́рамаих̣ — четыре уклада духовной жизни; саха — с; чатва̄рах̣ — четырьмя; джаджн̃ире — были порождены; варн̣а̄х̣ — сословиями; гун̣аих̣ — гунами природы; випра — начиная с брахманов.

Перевод:

Шри Чамаса сказал: Из лица, рук, бедер и стоп вселенской формы Верховного Господа, сообразно различным сочетаниям гун материальной природы, произошли четыре сословия, начиная с брахманов. Вместе с ними появились и четыре духовных уклада жизни.

Комментарий:

Тот, кто не чувствует особого влечения к преданному служению Господу, может постепенно очиститься, следуя правилам варнашрамы, системы четырех сословий и четырех духовных укладов жизни. Как пишет Шридхара Свами, брахманы порождены гуной благости, кшатрии — гуной страсти, смешанной с гуной благости, вайшьи — смесью гун страсти и невежества, а шудры — гуной невежества. Каждое из этих четырех сословий появляется из соответствующей части вселенской формы Господа — из Его лица, рук, бедер и стоп, и точно так же появляются четыре духовных уклада жизни: брахмачари выходят из сердца Господа, семейные люди — из Его поясницы, ванапрастхи — из Его груди, а санньяси — из Его головы.
Похожий стих есть в «Рик-самхите» (10.90.12), а также в «Шукла- Яджур-веде» (31.11) и «Атхарва-веде» (19.6.6):
бра̄хман̣о ’сйа мукхам а̄сӣд
ба̄хӯ ра̄джанйах̣ кр̣тах̣
ӯрӯ тад асйа йад ваиш́йах̣
падбхйа̄м̇ ш́ӯдро ’джа̄йата
«Брахман появился из Его лица, царь — из Его рук, вайшья — из Его бедер, а шудра родился из Его стоп».
Друмила и Авирхотра, двое Йогендр, уже рассказали о чистом преданном служении Господу. Здесь же Чамаса Муни говорит о варнашрама-дхарме, социальном устройстве, призванном постепенно очистить тех, кто враждебно настроен к Верховному Господу, и возвратить их в изначальное состояние, в котором душа любит Бога. Для закоренелых материалистов важную роль играет воображаемая вселенская форма Господа, вират-рупа, медитируя на которую они могут со временем понять возвышенное положение Личности Бога. Поскольку недалекие материалисты не воспринимают ничего, что лежит за пределами материи, им рекомендуется представлять себе окружающий мир как тело Верховного Господа. Имперсоналистская концепция бесформенности — это всего лишь отрицание временного многообразия материального мира без учета духовной энергии Господа. Имперсоналистская теория — просто очередная мирская парадигма. Верховный Господь полон духовных энергий, главные из которых — хладини (безграничное блаженство), сандхини (вечное бытие) и самвит (всеведение). Как явствует из этого стиха, варнашрама-дхарма, берущая начало из вселенской формы Господа, — это совершенная социально-религиозная система, которую Сам Господь дал обусловленным душам, чтобы, следуя ей, они постепенно вернулись домой, к Богу.

Текст 3

य एषां पुरुषं साक्षादात्मप्रभवमीश्वरम् ।
न भजन्त्यवजानन्ति स्थानाद् भ्रष्टा: पतन्त्यध: ॥ ३ ॥
йа эша̄м̇ пурушам̇ са̄кша̄д
а̄тма-прабхавам ӣш́варам
на бхаджантй аваджа̄нанти
стха̄на̄д бхрашт̣а̄х̣ патантй адхах̣
йах̣ — тот, кто; эша̄м — из них; пурушам̇ — Верховному Господу; са̄кша̄т — непосредственно; а̄тма — источнику, из которого они появились; ӣш́варам — верховному владыке; на — не; бхаджанти — поклоняются; аваджа̄нанти — относятся непочтительно; стха̄на̄т — со своего положения; бхрашт̣а̄х̣ — низвергнувшиеся; патанти — они падают; адхах̣ — вниз.

Перевод:

Если представители четырех варн и четырех ашрамов не поклоняются источнику своего появления на свет, Личности Бога, или намеренно проявляют неуважение к Верховному Господу, они теряют свое положение и падают в адские условия существования.

Комментарий:

В этом стихе слова на бхаджанти относятся к тем, кто по невежеству не поклоняется Верховному Господу, тогда как слово аваджа̄нанти указывает на людей, которым известно высшее положение Господа, но которые тем не менее продолжают непочтительно относиться к Нему. В предыдущем стихе уже говорилось о том, что четыре сословия и четыре уклада духовной жизни изошли из тела Господа. В действительности Верховный Господь — источник всего сущего, как о том сказано в «Бхагавад- гите» (10.8): ахам̇ сарвасйа прабхавах̣. Те, кто по глупости своей не пытается постичь Личность Бога, а также те, кто относится к Господу непочтительно, хотя слышал о Его трансцендентном положении, несомненно, отпадут от системы варнашрамы, на что указывают слова стха̄на̄д бхрашт̣а̄х̣. Слова патантй адхах̣ означают, что человек, который оказался за пределами варнашрамы, неизбежно начинает грешить. Более того, он не получает никаких результатов от проведенных им жертвоприношений. Так постепенно он скатывается в самые низшие, адские виды жизни. Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, человек оскорбляет Господа и утрачивает свое положение в первую очередь потому, что не учится поклоняться истинному гуру. Тот, кто приучен с почтением кланяться истинному гуру и служить ему, не может не служить Верховному Господу. Без милости истинного духовного учителя даже так называемый верующий человек постепенно превратится в атеиста, оскорбит Господа своими глупыми измышлениями и отправится в ад. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что пуруша, о котором идет речь в данном стихе, — это Господь Гарбходакашайи Вишну, прославляемый в гимне пуруша-сукта. Если кто-то гордится своим высоким общественным положением и, движимый завистью, полагает, что нет никакого абсолютного существа, от которого берут свое начало все остальные, а Господь тоже относится к одному из творений природы, — такой надменный глупец неизбежно отпадает от системы варнашрамы и превращается в необузданное животное.