Текст 5

आदावभूच्छतधृती रजसास्य सर्गे
विष्णु: स्थितौ क्रतुपतिर्द्विजधर्मसेतु: ।
रुद्रोऽप्ययाय तमसा पुरुष: स आद्य
इत्युद्भ‍वस्थितिलया: सततं प्रजासु ॥ ५ ॥
а̄да̄в абхӯч чхата-дхр̣тӣ раджаса̄сйа сарге
вишн̣ух̣ стхитау крату-патир двиджа-дхарма-сетух̣
рудро ’пйайа̄йа тамаса̄ пурушах̣ са а̄дйа
итй удбхава-стхити-лайа̄х̣ сататам̇ праджа̄су
а̄дау — в начале; абхӯт — Он стал; ш́ата — Господом Брахмой; раджаса̄ — посредством материальной гуны страсти; асйа — этой вселенной; сарге — в сотворении; вишн̣ух̣ — Господом Вишну; стхитау — в поддержании; крату — Господь жертвоприношений; двиджа — дваждырожденных (брахманов); сетух̣ — защитник; рудрах̣ — Господом Шивой; апйайа̄йа — для уничтожения; тамаса̄ — посредством гуны невежества; пурушах̣ — Верховная Личность; сах̣ — Он; а̄дйах̣ — изначальный; ити — таким образом; удбхава — творение, поддержание и разрушение; сататам — всегда; праджа̄су — среди сотворенных существ.

Перевод:

Для того чтобы создать вселенную, изначальная Верховная Личность проявляет форму Брахмы посредством гуны страсти. Чтобы поддерживать жизнь вселенной, Господь проявляет Свою форму Вишну, повелителя всех жертвоприношений и защитника дваждырожденных (брахманов) и их религиозного долга. А когда существование вселенной подходит к концу, тот же самый Верховный Господь использует гуну невежества и проявляет форму Рудры. Таким образом, живое существо постоянно находится под воздействием сил творения, поддержания и разрушения.

Комментарий:

В предыдущем стихе Верховный Господь был назван а̄ди-карта̄, изначальной личностью, которая осуществляет творение, поддержание и разрушение материального мира. По мнению Шридхары Свами, а̄ди-карта̄, или «первичный деятель», предполагает наличие помощников в делах творения, поддержания и разрушения. В противном случае употреблять слово а̄ди, «первичный», было бы бессмысленно. В продолжение этой мысли данный стих объясняет, что Абсолютная Истина проявляет Себя в виде гуна-аватар, воплощений, которые создают, поддерживают и разрушают вселенную при помощи гун страсти, благости и невежества.
В этом стихе Шри Друмила упоминает о том, что творение осуществляется посредством материальной гуны страсти, а разрушение — посредством материальной гуны невежества, однако он не говорит, что Вишну поддерживает вселенную материальной гуной благости. И это не случайно. Бытие Вишну есть вишуддха-саттва, безграничная трансцендентная благость. Господь Шива и Господь Брахма, исполняя обязанности повелителей соответствующих гун природы, до некоторой степени подвергаются воздействию этих гун, но Господь Вишну, вишуддха-саттва, не оскверняется даже материальной гуной благости. Как сказано в Ведах, на тасйа ка̄рйам̇ каран̣ам̇ ча видйате: у Господа нет обязанностей. Вишну абсолютно трансцендентен, тогда как Господь Шива и Господь Брахма — Его слуги.
По словам Шрилы Дживы Госвами, Вишну, названный в этом стихе повелителем жертвоприношений, крату-патих̣, воплощался в одной из прошлых юг как Суягья, сын Праджапати Ручи. Брахма и Шива преданно служат Верховному Господу, но Вишну — это Сам Верховный Господь, поэтому, заботясь о брахманах и защищая религиозные принципы (двиджа-дхарма-сетух̣), Он не исполняет некий долг, а проводит Свою лилу. Следовательно, по мнению Шрилы Дживы Госвами, Вишну не только гуна-аватара, но еще и лила-аватара. В «Махабхарате», в разделе Шанти-парва, описывается, как из цветка лотоса, выросшего из Вишну, рождается Господь Брахма и как впоследствии из глаз разгневанного Брахмы появляется на свет Господь Шива. Но Вишну — это Бог, вошедший в материальную вселенную силой Своей собственной внутренней энергии, как о том сказано в «Шримад-Бхагаватам» (3.8.15):
тал лока-падмам̇ са у эва вишн̣ух̣
пра̄вӣвиш́ат сарва-гун̣а̄вабха̄сам
Как утверждает «Брахма-самхита», Господь Вишну, Верховная Личность Бога, — высший правитель, чья личностная форма вечна, исполнена знания и блаженства; Он не имеет начала, но Сам дает начало всему; Его зовут Говинда, и Он изначальная причина всех причин. И когда говорят, что предвечный Господь проявляет Себя в образах Брахмы и Шивы, следует понимать, что главным правителям этого мира, Брахме и Шиве, Всевышний дает Свою энергию и способность понимать Его волю. Но ни Брахма, ни Шива не являются Верховным Господом.
Следующие материалы:

Текст 6

धर्मस्य दक्षदुहितर्यजनिष्ट मूर्त्यां
नारायणो नर ऋषिप्रवर: प्रशान्त: ।
नैष्कर्म्यलक्षणमुवाच चचार कर्म
योऽद्यापि चास्त ऋषिवर्यनिषेविताङ्‍‌घ्रि: ॥ ६ ॥
дхармасйа дакша-духитарй аджаништ̣а мӯртйа̄м̇
на̄ра̄йан̣о нара р̣ши-праварах̣ праш́а̄нтах̣
наишкармйа-лакшан̣ам ува̄ча чача̄ра карма
йо ’дйа̄пи ча̄ста р̣ши-варйа-нишевита̄н̇гхрих̣
дхармасйа — (женой) Дхармы; дакша — дочерью Дакши; аджаништ̣а — были рождены; мӯртйа̄м — по имени Мурти; на̄ра̄йан̣ах̣ — Нара Нараяна; р̣ши — лучшие из мудрецов; праш́а̄нтах̣ — полностью умиротворенные; наишкармйа — прекратившие любую материальную деятельность; ува̄ча — Они говорили; чача̄ра — и выполняли; карма — обязанности; йах̣ — которые; адйа — и в наши дни; ча — также; а̄сте — живут; р̣ши — у самых возвышенных мудрецов; нишевита — объекты служения; ан̇гхрих̣ — Их стопы.

Перевод:

У Дхармы и его супруги Мурти, дочери Дакши, родились полностью умиротворенные Нара-Нараяна Риши, лучшие среди мудрецов. Нара-Нараяна Риши учили преданному служению Господу, которое ведет к прекращению материальной деятельности, и Сами в совершенстве следовали этому учению. Он живут и поныне, и величайшие из святых служат Их лотосным стопам.

Комментарий:

Известно, что Нара-Нараяна Риши дали духовное знание великим святым, таким как Нарада Муни. Взяв эти наставления за основу, Нарада смог описать наишкармйам, преданное служение Господу, которое, как говорится в «Шримад- Бхагаватам» (1.3.8), искореняет материальную деятельность: тантрам̇ са̄тватам а̄чашт̣а наишкармйам̇ карман̣а̄м̇ йатах̣. Атма- сварупой живого существа, или его вечной формой, является преданное служение Личности Бога. Но, покрытые материальными представлениями о жизни, мы не можем увидеть свою вечную форму, подобно тому как под покровом сна мы перестаем видеть мир таким, каким он предстает перед нами наяву. Остановить материальную деятельность, то есть достичь состояния наишкармйам, можно лишь силой преданного служения Господу, о чем говорит Нарада Муни: наишкармйам апй ачйута-бха̄ва-варджитам̇ на ш́обхате джн̃а̄нам алам̇ ниран̃джанам (Бхаг., 1.5.12). Комментируя этот стих, Шрила Прабхупада объясняет процесс превращения обычной кармы в найшкармью, трансцендентную деятельность: «Кармическая деятельность, которой заняты почти все люди, мучительна и в начале, и в конце. Она может принести хорошие плоды, только если подчинить ее преданному служению Господу. В „Бхагавад-гите“ тоже утверждается, что результаты кармической деятельности нужно использовать в служении Господу, в противном случае она ведет к материальному рабству. Истинным наслаждающимся плодами кармической деятельности является Верховный Господь, поэтому, когда живые существа занимаются ею ради услаждения своих чувств, она становится для них источником больших неприятностей». Согласно «Матсья-пуране» (3.10), Дхарма, отец Нары-Нараяны Риши, появился на свет из правой стороны груди Брахмы. Позже он женился на тринадцати дочерях Праджапати Дакши. Из лона одной из них, Муртидеви, родились Нара-Нараяна Риши.

Текст 7

इन्द्रो विशङ्‍क्य मम धाम जिघृक्षतीति
कामं न्ययुङ्क्त सगणं स बदर्युपाख्यम् ।
गत्वाप्सरोगणवसन्तसुमन्दवातै:
स्त्रीप्रेक्षणेषुभिरविध्यदतन्महिज्ञ: ॥ ७ ॥
индро виш́ан̇кйа мама дха̄ма джигхр̣кшатӣти
ка̄мам̇ нйайун̇кта са-ган̣ам̇ са бадарй-упа̄кхйам
гатва̄псаро-ган̣а-васанта-суманда-ва̄таих̣
стрӣ-прекшан̣ешубхир авидхйад атан-махи-джн̃ах̣
индрах̣ — Индра; виш́ан̇кйа — опасаясь; мама — мое; дха̄ма — царство; джигхр̣кшати — Они хотят захватить; ити — думая так; ка̄мам — бога любви; нйайун̇кта — попросил; са — вместе с его спутниками; сах̣ — он (бог любви); бадарӣ — в ашрам под названием Бадарика; гатва̄ — отправившись; апсарах̣ — с небесными куртизанками; васанта — весенний сезон; су — и ласковые ветерки; стрӣ — (состоящими из) женских взглядов; ишубхих̣ — своими стрелами; авидхйат — попытался пронзить; атат — не зная об Их величии.

Перевод:

Царь Индра испугался, что Нара-Нараяна Риши благодаря Своей суровой аскезе станут необычайно могущественными и отнимут у Индры его небесное царство. Не ведая о трансцендентном величии этого воплощения Господа, Индра попросил бога любви вместе со всей его свитой отправиться в обитель Господа, Бадарикашрам. И вот в Бадарикашраме подул легкий весенний ветерок, создавая романтическое настроение, и бог любви стал посылать в Господа свои неотразимые стрелы — взоры красивых женщин.

Комментарий:

В этом и девяти следующих стихах описывается одно из достояний Личности Бога — величайшая отрешенность от всего материального. Слово атан-махи-джн̃ах̣, «не зная о величии Господа», указывает на то, что Индра приравнял Всевышнего к самому себе: он решил, что Господа привлекут мирские сексуальные наслаждения. Интрига, которую плетет Индра, желая падения Нары-Нараяны Риши, никак не отразится на Господе, но лишь обнажит глупость самого Индры. Царь Индра настолько привязан к своим райским кущам, что полагает, будто бы Верховный Господь совершает аскезу именно для того, чтобы завладеть этим миражом под названием «рай», которому, как и всему в материальном мире, суждено исчезнуть (тридаш́а-пӯр а̄ка̄ш́а-пушпа̄йате).