Текст 38

नात्मा जजान न मरिष्यति नैधतेऽसौ
न क्षीयते सवनविद् व्यभिचारिणां हि ।
सर्वत्र शश्वदनपाय्युपलब्धिमात्रं
प्राणो यथेन्द्रियबलेन विकल्पितं सत् ॥ ३८ ॥
на̄тма̄ джаджа̄на на маришйати наидхате ’сау
на кшӣйате савана-вид вйабхича̄рин̣а̄м̇ хи
сарватра ш́аш́вад анапа̄йй упалабдхи-ма̄трам̇
пра̄н̣о йатхендрийа-балена викалпитам̇ сат
на — никогда не; а̄тма̄ — душа; джаджа̄на — рождалась; на — никогда не; маришйати — умрет; на — не; эдхате — растет; асау — эта; на — не; кшӣйате — уменьшается; савана — тот, кто знает эти фазы времени; вйабхича̄рин̣а̄м — как это происходит в других, изменяющихся существах; хи — поистине; сарватра — повсюду; ш́аш́ват — неизменно; анапа̄йи — никогда не исчезая; упалабдхи — чистое сознание; пра̄н̣ах̣ — подобно жизненному воздуху в теле; индрийа — под воздействием чувств; викалпитам — воспринимается как разделенное; сат — становясь.

Перевод:

Брахман, вечная душа, не была рождена и никогда не умрет, она не подвластна ни росту, ни увяданию. Именно эта духовная частица является тем, кто переживает опыт юности, взросления и смерти материального тела. Таким образом, душа есть чистое сознание, которое, будучи неуничтожимым, существует везде и всегда. Подобно жизненному воздуху внутри тела, который, хотя и неделим, но в контакте с различными материальными органами чувств воспринимается как множество отличных друг от друга потоков, единая душа, соприкасаясь с материальным телом, принимает, на первый взгляд, множество материальных обозначений.

Комментарий:

В этой главе «Шримад-Бхагаватам» объясняется ведический афоризм сарвам̇ кхалв идам̇ брахма: «Всё есть Брахман». Верховный Господь — изначальный источник всего сущего. Расширяя Свою внутреннюю энергию, Он проявляет духовный мир, а расширяя Свою внешнюю энергию, — материальный космос. Обусловленное живое существо по природе своей частица высшей, внутренней энергии Господа, но, соприкасаясь с иллюзией, оно попадает в тиски внешней энергии. Как бы то ни было, поскольку все сущее представляет собой экспансию энергии Высшего Брахмана, всё есть часть духовной энергии Господа. Бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄д ӣш́а̄д апетасйа випарйайо ’смр̣тих̣. Когда живое существо полагает, что материальный мир не относится к энергии Господа, но существует самостоятельно и предназначен для того, чтобы крошечная джива, душа, властвовала над ним и наслаждалась им, оно становится жертвой ошибочных представлений о жизни, випарйайах̣. Так живое существо забывает (асмр̣тих̣), что всё, являясь экспансией Верховного Господа, принадлежит Господу.
Шрила Шридхара Свами замечает, что, хотя внешняя энергия Господа претерпевает определенные изменения — рождение, рост, старение и смерть, неверно заключать, что внутренняя энергия Господа, к которой относятся живые существа, подвластна тем же переменам. В высшем понимании и живое существо, и материальная энергия являются Брахманом, поскольку они экспансии Верховного Брахмана. В Ведах, однако, сказано: пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате — энергии Господа многообразны, вивидха. Итак, согласно разбираемому нами стиху, на̄тма̄ джаджа̄на на маришйати наидхате ’сау на кшӣйате: душа не рождается, не умирает, и она не может расти или увядать, как это происходит с материальным телом. Несмотря на то что зримое материальное тело проходит через стадии детства, юности и старости в самых разных формах жизни (полубогов, людей, растений или животных), вечная душа никогда не меняет своего изначального положения. Душа всего лишь ошибочно отождествляет себя с внешними изменениями тела, впадая тем самым в психологическое состояние, именуемое иллюзией. Под воздействием иллюзии душе кажется, будто она переходит от одного этапа жизни к другому и в конце концов умирает. Этот болезненный, иллюзорный опыт может быть уничтожен трансцендентным знанием о вечной принадлежности души к высшей энергии Господа.
Слово сарватра, употребленное в этом стихе, вовсе не означает, что душа, джива, вездесуща. Душа не рождается и не умирает. Однако в нашем нынешнем обусловленном состоянии мы ошибочно считаем, что рождаемся и умираем, хотя в действительности эти процессы относятся только к телу. Если бы душа была вездесущей, она никогда не попала бы в иллюзию; следовательно, в данном случае так нельзя переводить слово сарватра. Иллюзия предполагает несовершенное восприятие реальности, что невозможно для существа, пронизывающего собою всё. Сарватра здесь значит, что чистая индивидуальная душа не прекращает своего существования, независимо от материальных условий. Например, когда человек находится в состоянии глубокого сна, внешние признаки его сознания не проявлены, однако следует понимать, что душа тем не менее находится в теле. Из «Бхагавад-гиты» мы узнаем, что вечная душа (нитйах̣ сарва-гатах̣) может жить в огне, воде и космическом пространстве, ибо ее бытие не зависит ни от каких материальных условий. В зависимости от конкретной материальной ситуации, сознание души проявляется в большей или меньшей степени, подобно тому как свет в лампах разного типа будет окрашен в разный цвет и обладать разной мощностью. Электрическая энергия одна, но она проявляется по-разному в зависимости от условий.
Может возникнуть возражение: хотя душу называют чистым сознанием (упалабдхи-ма̄трам), мы все много раз убеждались на опыте, что в сознании постоянно происходят изменения. Когда я размышляю о синем небе, моя предыдущая мысль о желтом цветке уничтожается. А проголодавшись, я больше не думаю о синем небе. Таким образом, сознание постоянно трансформируется. Отвечая на это сомнение, Шрила Шридхара Свами пишет, что сознание само по себе вечно, но в контакте с материальными чувствами может проявляться по-разному. Здесь уместен пример с жизненным воздухом, праной, который, взаимодействуя с разными чувствами, проявляется как способность видеть, слышать и т. д., хотя по сути это одна субстанция. Так же и сознание, духовное по природе, изначально едино (неделимо), но, вступая в контакт с разными органами чувств, обретает качества соответствующих функций. Однако само по себе сознание вечно и неизменно, хотя на какое-то время может быть сокрыто майей.
Обретя сознание Кришны, человек становится дхирой (дхӣрас татра на мухйати). Это значит, что он выходит из-под влияния иллюзии, которая заставляла его отождествлять свое сознание с преобразованиями материальной природы.
В «Чхандогья-упанишад» сказано: тат твам аси. Из этого утверждения следует, что духовное знание ведет к постижению души, заключенной в материальном теле. Духовное знание не предназначено для постижения чего-то безличного. В «Бхагавад-гите» Кришна неоднократно говорит ахам, «Я», а в этом афоризме употребляется слово твам, «ты», что указывает на индивидуальную искру Брахмана (тат), которая всегда остается личностью (твам), подобно тому как Абсолютная Истина всегда остается Верховной Личностью Бога. Поэтому, по словам Шрилы Дживы Госвами, индивидуальная искра Брахмана всегда обладает сознанием. Как говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур, вместо того чтобы попусту тратить время в попытках понять истину в ее безличном аспекте, который есть всего лишь отрицание временного материального многообразия, нужно стремиться к постижению себя как дживы, сущности, обладающей вечным сознанием. Иначе говоря, необходимо осознать себя вечным слугой Верховной Личности Бога.
В связи с этим Шрила Мадхвачарья приводит отрывок из «Мокша-дхармы», одной из книг «Махабхараты»:
ахам̇ хи джӣва-сам̇джн̃о ваи
майи джӣвах̣ сана̄танах̣
маивам̇ твайа̄нумантавйам̇
др̣шт̣о джӣво майети ха
ахам̇ ш́рейо видха̄сйа̄ми
йатха̄дхика̄рам ӣш́варах̣
«Джива, живое существо, неотлично от Меня, ибо оно Моя экспансия. Оно вечно, как вечен и Я, и всегда пребывает во Мне. Но не думай, что теперь ты узрел душу. Когда ты будешь по- настоящему готов, Я Сам, Верховная Личность Бога, подарю тебе это благословение».
Следующие материалы:

Текст 39

अण्डेषु पेशिषु तरुष्वविनिश्चितेषु
प्राणो हि जीवमुपधावति तत्र तत्र ।
सन्ने यदिन्द्रियगणेऽहमि च प्रसुप्ते
कूटस्थ आशयमृते तदनुस्मृतिर्न: ॥ ३९ ॥
ан̣д̣ешу пеш́ишу тарушв авиниш́читешу
пра̄н̣о хи джӣвам упадха̄вати татра татра
санне йад индрийа-ган̣е ’хами ча прасупте
кӯт̣а-стха а̄ш́айам р̣те тад-анусмр̣тир нах̣
ан̣д̣ешу — в формах жизни, рождающихся из яйца; пеш́ишу — в зародыше; тарушу — в саженцах; авиниш́читешу — в формах жизни неясного происхождения (рожденных из пота); пра̄н̣ах̣ — жизненный воздух; хи — в действительности; джӣвам — за душой; упадха̄вати — следует; татра — из одного вида в другой; санне — они погружаются; йат — когда; индрийа — все чувства; ахами — ложное эго; ча — также; прасупте — в глубоком сне; кӯт̣а — неизменная; а̄ш́айам — тонкое покрытие оскверненного сознания, лин̇га ш́арӣра; тат — этого; анусмр̣тих̣ — (есть) последующее памятование; нах̣ — наше.

Перевод:

Душа рождается в материальном мире в самых разнообразных телах: одни существа вылупляются из яйца, другие развиваются из зародыша, некоторые — из семян растений и деревьев, а иные из пота. Но в любых формах жизни прана, жизненный воздух, остается неизменным и, следуя за живым существом, переходит из одного тела в другое. Подобным образом душа всегда остается той же самой, независимо от материальных условий, в которые она попадает. Мы знаем это по своему опыту: когда мы спим глубоким сном без сновидений, чувства отключаются и даже ум и ложное эго погружаются в бессознательное состояние. Однако, хотя чувства, ум и ложное эго бездействуют, человек, проснувшись, ясно помнит, что он мирно спал.

Комментарий:

В состоянии бодрствования материальные чувства и ум живого существа активны. Когда человек засыпает, ложное эго собирает все, что происходило в состоянии бодрствования, и показывает нам сны или отрывки снов. Но в состоянии прасупти, глубокого сна, ум и чувства отключаются и ложное эго перестает вспоминать прошлые события и желания. Ум и ложное эго называют тонким материальным телом, лин̇га-ш́арӣра. Благодаря линга-шарире человек может мыслить о себе в категориях временных материальных обозначений: «Я богат, я силен, я чернокожий, я белый человек, я американец, я китаец». Совокупность иллюзорных представлений о себе называют аханкарой, ложным эго. В «Бхагавад-гите» объясняется, что из-за этих иллюзорных представлений живое существо вынуждено переселяться из одной формы жизни в другую. Однако душа всегда остается вечной, полной знания и блаженства, хотя на какое-то время и забывает о своем положении. Можно привести следующий пример: когда человек во сне видит себя гуляющим по лесу, это никак не влияет на реальность, в которой он по-прежнему лежит у себя дома в постели. Поэтому в данном стихе говорится: кӯт̣а-стха а̄ш́айам р̣те — несмотря на изменения тонкого тела, индивидуальная душа не меняется. Шрила Шридхара Свами приводит такой пример: эта̄вантам̇ ка̄лам̇ сукхам ахам асва̄псам, на кин̃чид аведишам — человек вспоминает, как он мирно спал, хотя и не видел снов и не воспринимал окружающего. Однако, согласно логике, мы не можем помнить того, чего не испытывали. Поэтому память человека о состоянии безмятежного сна, проходящего без участия ума и чувств, должна рассматриваться как неяркий опыт самой души.
Шрила Мадхвачарья объясняет, что полубоги, то есть существа, которые внешне подобны людям, однако превосходят их по уровню развития и населяют высшие планетные системы, не впадают в бессознательный, глубокий сон, как это происходит с людьми на Земле. Обладая разумом более высокого порядка, полубоги во время сна не погружаются в невежество. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча. Сон — это апоханам, забытье. Изредка во сне человек испытывает смрити, то есть помнит о своей жизни, хотя в сновидениях друзья и родственники могут предстать перед ним в несколько странном, искаженном виде. Однако и память, и забвение находятся во власти Сверхдуши, пребывающей в нашем сердце. Именно по милости Сверхдуши человек может до какой-то степени понять, что такое душа, когда вспоминает, что мирно спал, хотя его ум и чувства бездействовали.
В авторитетных комментариях к этому стиху объясняется, что авиниш́читешу значит сведа-джешу, рожденные из пота. Шрила Мадхвачарья замечает: бхӯ-сведена хи пра̄йо джа̄йанте — роса — это своего рода пот земли, и многие формы жизни рождаются из росы.
В «Мундака-упанишад» (3.1.9) объясняется связь между душой и праной:
эшо ’н̣ур а̄тма̄ четаса̄ ведитавйо
йасмин пра̄н̣ах̣ пан̃чадха̄ сам̇вивеш́а
пра̄н̣аиш́ читтам̇ сарвам отам праджа̄на̄м̇
йасмин виш́уддхе вибхаватй эша а̄тма̄
«Душа крошечна, как атом, и ее можно ощутить совершенным разумом. Атомарная душа парит в пяти воздушных потоках (пра̄н̣а, апа̄на, вйа̄на, сама̄на и уда̄на). Душа находится в сердце, распространяя свое сияние по всему телу, в котором воплотилось живое существо. Очистившись от оскверняющего влияния пяти потоков материального воздуха, душа проявляет свою духовную силу». Итак, в каждой из бесчисленных форм жизни душа находится в пране, материальном жизненном воздухе.

Текст 40

यर्ह्यब्जनाभचरणैषणयोरुभक्त्या
चेतोमलानि विधमेद् गुणकर्मजानि ।
तस्मिन् विशुद्ध उपलभ्यत आत्मतत्त्वं
साक्षाद् यथामलद‍ृशो: सवितृप्रकाश: ॥ ४० ॥
йархй абджа-на̄бха-чаран̣аишан̣айору-бхактйа̄
чето-мала̄ни видхамед гун̣а-карма-джа̄ни
тасмин виш́уддха упалабхйата а̄тма-таттвам̇
са̄кша̄д йатха̄мала-др̣ш́ох̣ савитр̣-прака̄ш́ах̣
йархи — когда; абджа — Верховной Личности Бога, чей пупок напоминает лотос; чаран̣а — стопы; эшан̣айа̄ — желая (только); уру — серьезным преданным служением; четах̣ — из сердца (из сознания); мала̄ни — грязь; видхамет — вычищает; гун̣а — порожденные гунами природы и материальной деятельностью в них; тасмин — в этом; виш́уддхе — полностью очищенном (сердце); упалабхйате — постигается; а̄тма — истинная природа своего «я»; са̄кша̄т — напрямую; йатха̄ — точно так же, как; амала — здоровыми глазами; савитр̣ — солнца; прака̄ш́ах̣ — проявление.

Перевод:

Если человек со всей серьезностью преданно служит Личности Бога, храня в глубине своего сердца лотосные стопы Господа как единственную цель жизни, он может сжечь бесчисленные грязные желания, укоренившиеся в его сердце в результате прошлой кармической деятельности в трех гунах материальной природы. Когда сердце чисто, преданный может воочию видеть трансцендентные формы как Верховного Господа, так и себя самого. Став способным непосредственно воспринимать трансцендентное, он обретает совершенное духовное знание, подобно тому как любой, у кого здоровые глаза, может видеть свет солнца.

Комментарий:

Как указывалось в предыдущем стихе, человек может до некоторой степени проникнуть в тайну вечной, неизменной души, когда вспоминает о том, что мирно спал, хотя его ум и чувства были при этом абсолютно пассивны. Может возникнуть вопрос: если в состоянии глубокого сна мы способны воспринять отблеск души, почему же, проснувшись, мы вновь возвращаемся к иллюзорному материальному существованию? В ответ можно сказать, что из-за материальных желаний, укоренившихся в сердце, обусловленная душа привыкает к невежеству чувственных удовольствий. Сквозь тюремные решетки к заключенным просачивается свет свободной жизни, тем не менее они по-прежнему находятся в заключении. И так же обусловленная душа, хоть и может на мгновение увидеть свою духовную сущность, все еще остается узником материальных желаний. Поэтому, несмотря на то что мы можем получить начальное представление о вечной душе, существующей в материальном теле, или даже о Сверхдуше, пребывающей в нашем сердце, все же необходим определенный метод, который позволит нам искоренить главную причину материального существования, а именно материальные желания.
В «Бхагавад-гите» (8.6) объясняется:
йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇
тйаджатй анте калеварам
там̇ там эваити каунтейа
сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣
«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни». Материальная природа снабдит живое существо, в зависимости от его желаний, подходящим телом. Карман̣а̄ даива-нетрен̣а джантур дехопапаттайе. В соответствии со своими корыстными желаниями и поступками и под надзором представителей Бога, называемых полубогами, живое существо получает то или иное материальное тело, которому неизбежно предстоит пройти через рождение, смерть, старость и болезни. Устраняя причину определенного явления, мы тем самым препятствуем возникновению и самого явления. Поэтому данный стих учит, что желать следует лишь одного: укрыться у лотосных стоп Личности Бога. Нужно избавиться от иллюзорных желаний, связанных с мирским общением, дружбой и любовью, ибо такие желания только продляют срок нашего заключения в плену материи. Нужно закрепить свой ум на Верховной Личности Бога, Кришне, чтобы наверняка вспомнить о Нем в момент смерти. Господь говорит:
анта-ка̄ле ча ма̄м эва
смаран муктва̄ калеварам
йах̣ прайа̄ти са мад-бха̄вам̇
йа̄ти на̄стй атра сам̇ш́айах̣
«Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только Меня, сразу обретает Мою природу. В этом нет никаких сомнений» (Б.-г., 8.5). Верховная Личность Бога, Кришна, — истинное прибежище для каждого живого существа. Когда в результате практики бхакти- йоги сердце становится кристально чистым, человек может воочию увидеть Господа.
Уровень, на котором бхакта достигает Верховной Личности Бога, описывается в «Бхагавад-гите» словами тато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄ виш́ате тад-анантарам. Имперсоналисты порой трактуют их неверно, считая, что речь идет о безличном растворении в бытии Господа, брахма-са̄йуджйам. В этом стихе ясно сказано, что свои ум и преданность нужно устремить к лотосным стопам абджа-набхи, Верховной Личности Бога. Если бы мы, живые существа, были идентичны Личности Бога, то нам, чтобы очиститься, достаточно было бы размышлять о самих себе. Но даже здесь кроется противоречие: Личности Бога незачем очищаться, ибо, как сказано в «Бхагавад-гите», Господь есть павитрам̇ парамам, высшая чистота. Принимая все это во внимание, мы не должны пытаться выуживать из ведических писаний некий имперсоналистский смысл.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что совершенную стадию преданного служения, описанную в данном стихе, можно наблюдать на примере таких великих преданных, как Махараджа Дхрува. Махараджа Дхрува обратился к Господу с материальной просьбой, желая добиться политического влияния, но, очистившись благодаря повторению святого имени Бога (ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа), он утратил интерес к материальным удовольствиям. В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» сказано: джанайатй а̄ш́у ваира̄гйам. Как только человек достигает высокого уровня в преданном служении, он избавляется от тяжкого груза бессмысленных материальных желаний.
В этом стихе очень важны слова упалабхйата а̄тма-таттвам. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что а̄тма- таттвам, наука о душе, — это знание о Верховном Господе и Его различных экспансиях, к которым относятся и безличное брахмаджьоти, и крошечные живые существа. Слово са̄кша̄т, употребленное в этом стихе, означает, что постичь Личность Бога — значит обрести возможность созерцать личную форму Господа, Его руки или ноги, а также Его различные средства передвижения, слуг и т. д., подобно тому как преданность богу солнца постепенно позволяет человеку увидеть самого бога солнца, восседающего на колеснице в окружении своей свиты.
Как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, в стихах с 35-го по 39-й показаны разные этапы логики. В 35-м стихе устанавливается общий тезис, вишайа. В 36-м стихе высказывается сомнение, сам̇ш́айа. 37-й стих дает контраргумент, пӯрва- пакша. И наконец, в 38-м стихе дается окончательное заключение, сиддха̄нта. 39-й стих представляет собой резюме, сан̇гати. В данном случае сан̇гати заключается в том, что нужно стать чистым преданным Личности Бога и поклоняться лотосным стопам Господа. Тот, у кого стопроцентное зрение, может без труда видеть сияющие солнечные лучи, а верный солнцепоклонник может встретиться с богом солнца лицом к лицу. Так же, очистив зеркало своего сердца, человек может увидеть Господа.