Текст 33

इति भागवतान् धर्मान् शिक्षन् भक्त्या तदुत्थया ।
नारायणपरो मायामञ्जस्तरति दुस्तराम् ॥ ३३ ॥
ити бха̄гавата̄н дхарма̄н
ш́икшан бхактйа̄ тад-уттхайа̄
на̄ра̄йан̣а-паро ма̄йа̄м
ан̃джас тарати дустара̄м
ити — таким образом; бха̄гавата̄н — науку преданного служения; ш́икшан — изучая; бхактйа̄ — благодаря преданности; тат — которая рождается из этого; на̄ра̄йан̣а — без остатка предавшись Верховному Господу, Нараяне; ма̄йа̄м — иллюзорную энергию; ан̃джах̣ — легко; тарати — преодолевает; дустара̄м — труднопреодолимую.

Перевод:

Так преданный, изучая науку бхакти и на практике занимаясь преданным служением Господу, в конце концов обретает любовь к Богу. И благодаря своей безраздельной преданности Верховной Личности Бога, Нараяне, человек с легкостью преодолевает влияние труднопреодолимой майи, иллюзорной энергии.

Комментарий:

Шрила Джива Госвами объясняет, что мукти, освобождение, на которое в этом стихе указывают слова ма̄йа̄м ан̃джас тарати дустара̄м, является побочным результатом чистой любви к Богу. Во втором стихе «Шримад-Бхагаватам» говорится: дхармах̣ проджджхита-каитаво ’тра парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇ / ведйам̇ ва̄ставам атра васту ш́ивадам̇ та̄па-трайонмӯланам. «Шримад-Бхагаватам» учит науке преданного служения, конечная цель которой — чистая любовь к Богу. По словам ачарьев-вайшнавов, мукти, или освобождение, является второстепенным результатом любви к Богу. Ш́ивадам̇ та̄па-трайонмӯланам. Верховную Личность Бога не нужно просить об освобождении, ибо освобождение само собой приходит к тому, кто повинуется воле Кришны. Эта воля выражена в одном из последних стихов «Бхагавад-гиты»: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа. Все живые существа должны оставить мирские представления о жизни и без остатка предаться Верховной Личности Бога, Кришне. Тем, кто исполняет эту Его волю, Господь дарует освобождение (мукти). Только любовь к Богу, которую не оскверняют умозрительные рассуждения или корыстные желания, может даровать человеку настоящее счастье.
анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-
ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄
«Человек должен служить Господу Кришне с трансцендентной любовью, желая доставить Ему удовольствие и не стремясь к материальной выгоде или успеху на поприще кармической деятельности и философских изысканий. Это называется чистым преданным служением» (Б.-р.-с., 1.1.11). Поэтому, как объясняется здесь, спасение из бескрайнего океана иллюзии — это не главная цель бхагавата- дхармы, преданного служения Господу, но всего лишь побочный результат чистой любви к Богу.
Следующие материалы:

Текст 34

श्रीराजोवाच
नारायणाभिधानस्य ब्रह्मण: परमात्मन: ।
निष्ठामर्हथ नो वक्तुं यूयं हि ब्रह्मवित्तमा: ॥ ३४ ॥
ш́рӣ-ра̄джова̄ча
на̄ра̄йан̣а̄бхидха̄насйа
брахман̣ах̣ парама̄тманах̣
ништ̣ха̄м архатха но вактум̇
йӯйам̇ хи брахма-виттама̄х̣
ш́рӣ — царь сказал; на̄ра̄йан̣а — Верховной Личности Бога, именуемой Нараяной; брахман̣ах̣ — Абсолютной Истины; парама — Сверхдуши; ништ̣ха̄м — трансцендентное положение; архатха — вы можете; нах̣ — нам; вактум — рассказать; йӯйам — все вы; хи — воистину; брахма — обладатели глубочайших знаний о Всевышнем.

Перевод:

Махараджа Ними сказал: Пожалуйста, расскажите мне о трансцендентном положении Верховного Господа, Нараяны, Абсолютной Истины и Сверхдуши всех живых существ. Вы можете разъяснить это мне, ибо каждый из вас — великий знаток трансцендентной науки.

Комментарий:

В предыдущем стихе мудрецы сказали царю: на̄ра̄йан̣а-паро ма̄йа̄м ан̃джас тарати дустара̄м — чистая преданность Господу Нараяне позволяет с легкостью пересечь океан материальной иллюзии. Поэтому, как замечает Шрила Шридхара Свами, теперь царь хочет услышать о Верховной Личности Бога, Нараяне. Важно отметить, что царь в этом стихе называет Верховного Господа Нараяной, Брахманом и Параматмой. Хотя царь Ними уже был преданным Верховной Личности Бога, сейчас, задавая этот вопрос, он хочет до конца убедиться в том, что Личность Бога есть высочайшая трансцендентная истина. В «Бхагаватам» (1.2.11) говорится:
ваданти тат таттва-видас
таттвам̇ йадж джн̃а̄нам адвайам
брахмети парама̄тмети
бхагава̄н ити ш́абдйате
«Ученые трансценденталисты, знающие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную сущность Брахманом, Параматмой или Бхагаваном». Следовательно, под словом на̄ра̄йан̣а в данном стихе подразумевается Бхагаван, личностный аспект Верховного Господа, проявленный в духовном мире.
Философам-имперсоналистам нравится безличный аспект Абсолютной Истины, Брахман, а йоги-мистики медитируют на Параматму, Сверхдушу, которая находится в сердце каждого. Но те, кто обрел зрелое трансцендентное знание, предаются Верховной Личности Бога, Бхагавану, который никогда не покидает Свою обитель, Вайкунтха-дхаму. Господь Кришна ясно говорит в «Бхагавад- гите»: брахман̣о хи пратишт̣ха̄хам — «Я источник безличного Брахмана», а в «Шримад-Бхагаватам» объясняется, что Сверхдуша, Кширодакашайи Вишну, — это экспансия Верховной Личности Бога, Кришны. Царь Ними хочет услышать из уст мудрецов о том, что Верховная Личность Бога есть изначальная форма Абсолютной Истины, потому он и задает этот вопрос следующему из девяти Йогендр, Пиппалаяне.
По мнению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, слово ништ̣ха̄ может означать также «твердую веру». Иначе говоря, Махараджа Ними спрашивает о методе развития непоколебимой веры в Верховного Господа (бхагаван-ништхи).

Текст 35

श्रीपिप्पलायन उवाच
स्थित्युद्भ‍वप्रलयहेतुरहेतुरस्य
यत् स्वप्नजागरसुषुप्तिषु सद् बहिश्च ।
देहेन्द्रियासुहृदयानि चरन्ति येन
सञ्जीवितानि तदवेहि परं नरेन्द्र ॥ ३५ ॥
ш́рӣ-пиппала̄йана ува̄ча
стхитй-удбхава-пралайа-хетур ахетур асйа
йат свапна-джа̄гара-сушуптишу сад бахиш́ ча
дехендрийа̄су-хр̣дайа̄ни чаранти йена
сан̃джӣвита̄ни тад авехи парам̇ нарендра
ш́рӣ — Шри Пиппалаяна сказал; стхити — сотворения; удбхава — поддержания; пралайа — разрушения; хетух̣ — причина; ахетух̣ — Сам без причины; асйа — этой материальной вселенной; йат — который; свапна — в сновидениях; джа̄гара — в состоянии бодрствования; сушуптишу — в глубоком сне или в бессознательном состоянии; сат — который существует; бахих̣ — а также вне их; деха — материальных тел живых существ; индрийа — чувства; а̄су — воздушные потоки; хр̣дайа̄ни — и умы; чаранти — действуют; йена — благодаря кому; сан̃джӣвита̄ни — дана жизнь; тат — это; авехи — знай же; парам — есть Всевышний; нара — о царь.

Перевод:

Шри Пиппалаяна сказал: Верховная Личность Бога является причиной сотворения, поддержания и разрушения этой вселенной, у Него же Самого нет причины. Он рядом с нами, когда мы бодрствуем, видим сны, находимся в бессознательном состоянии или глубоком сне, но вместе с тем Он пребывает за пределами этих состояний. Входя в каждое живое существо, Он вдыхает жизнь в их тело, чувства, потоки жизненного воздуха и мыслительную деятельность и так дает возможность действовать всем грубым и тонким органам. Знай же, о царь: нет ничего и никого выше Личности Бога.

Комментарий:

В предыдущем стихе царь Ними задал вопрос о различных аспектах Абсолютной Истины — Нараяне, Брахмане и Параматме. Теперь мудрец Шри Пиппалаяна начинает рассказывать о них в том же порядке. Слова стхитй-удбхава-пралайа-хетух̣ указывают на Верховную Личность Бога, распространяющую Себя в три пуруша-аватары — Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. В «Бхагаватам» (1.3.1) говорится следующее:
джагр̣хе паурушам̇ рӯпам̇
бхагава̄н махад-а̄дибхих̣
самбхӯтам̇ шод̣аш́а-калам
а̄дау лока-сиср̣кшайа̄
«На заре творения Господь принял облик вселенского Пуруши и проявил все элементы, из которых создается материальный мир. Таким образом в первую очередь были сотворены шестнадцать начал материальной деятельности. Это было сделано с целью создания материальных вселенных». Нараяна, Верховная Личность Бога, назван здесь хетух̣, или высшей причиной возникновения, поддержания и разрушения вселенной. Однако нет причины, породившей Самого Господа; Он ахетух̣. Как объясняется в «Брахма- самхите», ана̄дир а̄дир говиндах̣ сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам. Верховный Господь — причина всех причин, но у Него Самого нет причины, ибо Он вечная Абсолютная Истина. Как пишет Шрила Джива Госвами, слово ахетух̣ также указывает на то, что у Верховного Господа есть Свой изначальный облик — Кришна, в котором Господь находится на Своей трансцендентной планете, Кришналоке. Поскольку Кришна постоянно погружен в Свои блаженные игры в окружении Своих вечно освобожденных спутников, Он не интересуется делами этого мира, сотворенного Его внешней энергией, майей. Поэтому говорится: джагр̣хе паурушам̇ рӯпам. Господь распространяет Себя в формы Нараяны и Вишну, чтобы дать обусловленным душам возможность погрузиться в иллюзию и в то же время постепенно из нее выбраться. Об отстраненности Господа от материального бытия также говорится в Ведах: на тасйа ка̄рйам̇ каран̣ам̇ ча видйате. Абсолютной Истине ничего не надо делать, ибо все делают Ее самодостаточные многочисленные энергии. Есть еще одно значение, о котором пишет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Кришна, Верховный Господь, несомненно, не имеет причины и не соприкасается с непосредственной причиной материального мира (ахетух̣), но слово хетух̣, «высшая причина сотворения, поддержания и разрушения мира», в этом стихе также относится к Нему Самому, поскольку Параматма, или Сверхдуша, главная движущая сила в творении, — это Его экспансия.
Можно по-другому трактовать слово ахетух̣. В «Бхагавад-гите» (7.5) Господь говорит:
апарейам итас тв анйа̄м̇
пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м
джӣва-бхӯта̄м̇ маха̄-ба̄хо
йайедам̇ дха̄рйате джагат
Обусловленные живые существа (джӣва-бхӯта) хотят наслаждаться объектами чувств с помощью своих материальных органов чувств (манах̣-шашт̣ха̄нӣндрийа̄н̣и пракр̣ти-стха̄ни каршати). Отсюда возникает необходимость в сотворении материального мира. В действительности весь материальный космос существует лишь из-за того, что обусловленные души хотят его эксплуатировать (йайедам̇ дха̄рйате джагат). Правительство вынуждено строить тюрьмы как место для тех, кто склонен совершать преступления. Никто из добропорядочных граждан не обязан жить в невыносимых тюремных условиях, но тюрьмы необходимы, потому что некоторые асоциальные элементы общества то и дело нарушают закон. В конечном счете заключенные сами являются хетух̣, или причиной, строительства тюрем. Верховный Господь, Личность Бога, расширяет Свою внутреннюю энергию в соответствии с собственным желанием усилить ананду, трансцендентное блаженство, которое испытывает Он и Его преданные, однако материальную вселенную Он проявляет в ответ на преступное желание обусловленных душ сознательно забыть о Боге и проводить свою жизнь в чувственных наслаждениях. Поэтому обусловленные живые существа могут также считаться хетух̣, причиной возникновения материального мира. Внешняя энергия Господа, майя, на которую возложена обязанность проявлять материальную вселенную, называется чха̄йа̄, или тень внутренней энергии Господа. Ср̣шт̣и-стхити-пралайа-са̄дхана-ш́актир эка̄ / чха̄йева йасйа бхувана̄ни бибхарти дурга̄. У Господа нет никакой личной заинтересованности в том, чтобы проявлять теневую энергию, Дургу, или майю. Самые лучшие условия для живого существа, частицы Господа, — на планетах вечного и полного блаженства духовного мира. Однако обусловленная душа, отвергая вечный, непостижимо прекрасный мир, с любовью даруемый ей Господом, предпочитает злоключения в царстве теней, имя которому — материальный мир. Таким образом, и Дурга, и обусловленные существа могут считаться хетух̣, причиной возникновения материального космоса. Господа Кришну называют сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам, причиной всех причин, а значит, Он первопричина всего сущего. Но каким именно образом Господь выступает в роли первопричины материального проявления (стхитй-удбхава-пралайа-хетух̣), объясняется в тринадцатой главе «Бхагавад-гиты». Упадрашт̣а̄нуманта̄ ча: Господь просто наблюдает и дозволяет. Свое истинное желание Верховная Личность Бога ясно высказывает в знаменитом стихе из той же «Бхагавад-гиты»: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа. Господь хочет, чтобы живое существо оставило майю, энергию-тень, и возвратилось в реальный мир (ва̄ставам̇ васту), в вечное царство Бога.
Хотя в священных писаниях говорится о разных аспектах Абсолютной Истины, в конечном счете Абсолютная Истина — это одна сущность, о чем идет речь в данном стихе: тад авехи парам̇ нарендра. Царь Ними упомянул в своем вопросе Брахман, и в этом стихе дается ответ: йат свапна-джа̄гара-сушуптишу сад бахиш́ ча. Тот аспект Господа, благодаря которому Он находится рядом с нами во всех состояниях нашего ума (сновидения, бодрствование и глубокий, бессознательный сон), существуя также вне этих состояний, именуется Брахманом, духовным могуществом Господа. А слова дехендрийа̄су-хр̣дайа̄н̣и чаранти йена сан̃джӣвита̄ни — это описание Параматмы, другого аспекта Господа. Когда Господь распространяет Себя в образе Кширодакашайи Вишну, последней из трех форм Вишну, и входит в сердце каждого существа, Он вдыхает жизнь в грубые и тонкие органы тела, позволяя таким образом продолжиться цепочке кармы, действий, совершаемых ради плодов.
Как указывает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, существование различных проявлений Верховного Господа, Личности Бога, не лишает Господа Его положения единого Бога, не имеющего Себе равных. Абсолютная Истина есть парамавьома-натха, властелин духовного неба, и облик Его может быть двуруким (Шьямасундара), четырехруким, восьмируким или тысячеруким. Во всех проявлениях Господа Его тело вечно, исполнено блаженства и знания (сач-чид-а̄нанда-мӯрти). На Земле Он являет Себя как Ва̄судева, а в Причинном океане — как Маха-Вишну. В образе Кширодакашайи Вишну Он возлежит на волнах Молочного океана, а в образе Нрисимхадевы спасает Своего маленького, беззащитного преданного. Являясь как Рамачандра, Он играет роль совершенного царя, а приходя как Кришна, похищает сердца всех людей, в особенности сердца прекрасных юных девушек. Все эти формы Бога названы здесь именем Нараяна, что значит «Верховная Личность Бога», подобно тому как понятие «президент» включает в себя не только официальную роль этого человека, но и его личную жизнь в кругу семьи и друзей. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам. Выйдя за рамки богобоязненных представлений о Верховном Господе и поднявшись на более высокий уровень, уровень любви к Богу, человек понимает, что Всевышний — это Кришна, причина всех причин. Бесчисленные формы Вишну являются полными экспансиями Шри Кришны. Кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам. Как говорит Сам Господь в «Бхагавад-гите», ахам̇ сарвасйа прабхавах̣. Эта тема подробно разъясняется в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», а также в стихе, который предваряет это произведение: ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа, джанма̄дй асйа йато ’нвайа̄д итараташ́ ча̄ртхешу.