Текст 32

क्व‍‍चिद् रुदन्त्यच्युतचिन्तया क्व‍‍चि-
द्धसन्ति नन्दन्ति वदन्त्यलौकिका: ।
नृत्यन्ति गायन्त्यनुशीलयन्त्यजं
भवन्ति तूष्णीं परमेत्य निवृता: ॥ ३२ ॥
квачид рудантй ачйута-чинтайа̄ квачид
дхасанти нанданти вадантй алаукика̄х̣
нр̣тйанти га̄йантй ануш́ӣлайантй аджам̇
бхаванти тӯшн̣ӣм̇ парам этйа нирвр̣та̄х̣
квачит — иногда; руданти — восклицают; ачйута — о непогрешимом Верховном Господе; чинтайа̄ — при мысли; квачит — иногда; хасанти — смеются; нанданти — испытывают огромное удовольствие; ваданти — говорят; алаукика̄х̣ — совершают неординарные поступки; нр̣тйанти — танцуют; га̄йанти — поют; ануш́ӣлайанти — и подражают; аджам — нерожденному; бхаванти — становятся; тӯшн̣ӣм — молчаливыми; парам — Всевышнего; этйа — обретя; нирвр̣та̄х̣ — свободные от страданий.

Перевод:

Когда любовь к Богу поселяется в их сердцах, преданные, погружаясь в мысли о непогрешимом Господе, то плачут навзрыд, то смеются, то замирают от глубочайшего счастья, то громко разговаривают с Господом, то поют или танцуют. Такие преданные, выйдя за пределы материальной, обусловленной жизни, иной раз подражают нерожденному Всевышнему, разыгрывая сцены из Его игр. А порой, удостоившись чести лично пообщаться с Господом, они становятся умиротворенными и молчаливыми.

Комментарий:

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дает объяснение этим признакам любви к Богу. Руданти — мысль о том, что еще один день прошел, а он так и не смог обрести Кришну, заставляет преданного громко рыдать и восклицать: «Что мне делать?! Куда идти?! К кому обращаться?! Кто поможет мне приблизиться к Кришне?!» Хасанти — глубокая ночь, небо черным- черно, и Кришна собирается залезть в дом одной из старших гопи. Он прячется под деревом в дальнем уголке двора. Кришна уверен, что Его не видно, но тут до Него доносится голос кого-то из членов семьи этого дома: «Эй! Кто это там? Ты кто?!» Кришна понимает, что попался, и несется прочь со двора. Наблюдая эту забавную сцену, преданный смеется от всего сердца. Нанданти — когда Кришна по-настоящему открывает преданному Свой трансцендентный облик, тот испытывает высочайшее блаженство. Ваданти — преданный обращается к Господу с такими словами: «О Кришна! Наконец-то, спустя столько дней, я пришел к Тебе!»
Считается, что преданному удалось возвыситься над материальным существованием, когда все его чувства поглощены Шри Кришной. Вот что значит слово алаукика̄х̣, «трансцендентный уровень». Господь говорит об этом в «Бхагавад-гите» (14.26):
ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате
«Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана».
Как пишет Шрила Шридхара Свами, аджам̇ харим, ануш́ӣлайанти тал-лӣла̄м абхинайанти: «Ануш́ӣлайанти значит, что из-за сильнейшего экстаза преданные порой подражают Верховному Господу, разыгрывая сцены из Его лил». Этот признак экстаза проявлялся у гопи во Вриндаване, когда Кришна находился вне поля их зрения.
Как было сказано в двадцать первом стихе данной главы, тот, кто понял, что счастья нет ни на Земле, ни в раю, должен предаться лотосным стопам истинного духовного учителя. Тасма̄д гурум̇ прападйета джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам. Далее было приведено много подробных указаний, которым должен следовать настоящий ученик. Теперь же, в этом стихе, описывается зрелый плод преданного служения — чистая любовь к Богу. Каждый может получить возможность испытывать трансцендентное блаженство, если посыплет свою голову пылью с лотосных стоп представителя Кришны. Избавившись от зависти и забыв о престиже, нужно со всем смирением найти прибежище у милости Верховной Личности Бога. Духовного учителя нужно считать воплощением милости Бога. Служа истинному духовному учителю, искренняя душа, вне всяких сомнений, достигнет высшего совершенства жизни (ш́рейа уттамам) и будет наслаждаться вечным счастьем и знанием в обители Самого Господа.
Следующие материалы:

Текст 33

इति भागवतान् धर्मान् शिक्षन् भक्त्या तदुत्थया ।
नारायणपरो मायामञ्जस्तरति दुस्तराम् ॥ ३३ ॥
ити бха̄гавата̄н дхарма̄н
ш́икшан бхактйа̄ тад-уттхайа̄
на̄ра̄йан̣а-паро ма̄йа̄м
ан̃джас тарати дустара̄м
ити — таким образом; бха̄гавата̄н — науку преданного служения; ш́икшан — изучая; бхактйа̄ — благодаря преданности; тат — которая рождается из этого; на̄ра̄йан̣а — без остатка предавшись Верховному Господу, Нараяне; ма̄йа̄м — иллюзорную энергию; ан̃джах̣ — легко; тарати — преодолевает; дустара̄м — труднопреодолимую.

Перевод:

Так преданный, изучая науку бхакти и на практике занимаясь преданным служением Господу, в конце концов обретает любовь к Богу. И благодаря своей безраздельной преданности Верховной Личности Бога, Нараяне, человек с легкостью преодолевает влияние труднопреодолимой майи, иллюзорной энергии.

Комментарий:

Шрила Джива Госвами объясняет, что мукти, освобождение, на которое в этом стихе указывают слова ма̄йа̄м ан̃джас тарати дустара̄м, является побочным результатом чистой любви к Богу. Во втором стихе «Шримад-Бхагаватам» говорится: дхармах̣ проджджхита-каитаво ’тра парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇ / ведйам̇ ва̄ставам атра васту ш́ивадам̇ та̄па-трайонмӯланам. «Шримад-Бхагаватам» учит науке преданного служения, конечная цель которой — чистая любовь к Богу. По словам ачарьев-вайшнавов, мукти, или освобождение, является второстепенным результатом любви к Богу. Ш́ивадам̇ та̄па-трайонмӯланам. Верховную Личность Бога не нужно просить об освобождении, ибо освобождение само собой приходит к тому, кто повинуется воле Кришны. Эта воля выражена в одном из последних стихов «Бхагавад-гиты»: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа. Все живые существа должны оставить мирские представления о жизни и без остатка предаться Верховной Личности Бога, Кришне. Тем, кто исполняет эту Его волю, Господь дарует освобождение (мукти). Только любовь к Богу, которую не оскверняют умозрительные рассуждения или корыстные желания, может даровать человеку настоящее счастье.
анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-
ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄
«Человек должен служить Господу Кришне с трансцендентной любовью, желая доставить Ему удовольствие и не стремясь к материальной выгоде или успеху на поприще кармической деятельности и философских изысканий. Это называется чистым преданным служением» (Б.-р.-с., 1.1.11). Поэтому, как объясняется здесь, спасение из бескрайнего океана иллюзии — это не главная цель бхагавата- дхармы, преданного служения Господу, но всего лишь побочный результат чистой любви к Богу.

Текст 34

श्रीराजोवाच
नारायणाभिधानस्य ब्रह्मण: परमात्मन: ।
निष्ठामर्हथ नो वक्तुं यूयं हि ब्रह्मवित्तमा: ॥ ३४ ॥
ш́рӣ-ра̄джова̄ча
на̄ра̄йан̣а̄бхидха̄насйа
брахман̣ах̣ парама̄тманах̣
ништ̣ха̄м архатха но вактум̇
йӯйам̇ хи брахма-виттама̄х̣
ш́рӣ — царь сказал; на̄ра̄йан̣а — Верховной Личности Бога, именуемой Нараяной; брахман̣ах̣ — Абсолютной Истины; парама — Сверхдуши; ништ̣ха̄м — трансцендентное положение; архатха — вы можете; нах̣ — нам; вактум — рассказать; йӯйам — все вы; хи — воистину; брахма — обладатели глубочайших знаний о Всевышнем.

Перевод:

Махараджа Ними сказал: Пожалуйста, расскажите мне о трансцендентном положении Верховного Господа, Нараяны, Абсолютной Истины и Сверхдуши всех живых существ. Вы можете разъяснить это мне, ибо каждый из вас — великий знаток трансцендентной науки.

Комментарий:

В предыдущем стихе мудрецы сказали царю: на̄ра̄йан̣а-паро ма̄йа̄м ан̃джас тарати дустара̄м — чистая преданность Господу Нараяне позволяет с легкостью пересечь океан материальной иллюзии. Поэтому, как замечает Шрила Шридхара Свами, теперь царь хочет услышать о Верховной Личности Бога, Нараяне. Важно отметить, что царь в этом стихе называет Верховного Господа Нараяной, Брахманом и Параматмой. Хотя царь Ними уже был преданным Верховной Личности Бога, сейчас, задавая этот вопрос, он хочет до конца убедиться в том, что Личность Бога есть высочайшая трансцендентная истина. В «Бхагаватам» (1.2.11) говорится:
ваданти тат таттва-видас
таттвам̇ йадж джн̃а̄нам адвайам
брахмети парама̄тмети
бхагава̄н ити ш́абдйате
«Ученые трансценденталисты, знающие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную сущность Брахманом, Параматмой или Бхагаваном». Следовательно, под словом на̄ра̄йан̣а в данном стихе подразумевается Бхагаван, личностный аспект Верховного Господа, проявленный в духовном мире.
Философам-имперсоналистам нравится безличный аспект Абсолютной Истины, Брахман, а йоги-мистики медитируют на Параматму, Сверхдушу, которая находится в сердце каждого. Но те, кто обрел зрелое трансцендентное знание, предаются Верховной Личности Бога, Бхагавану, который никогда не покидает Свою обитель, Вайкунтха-дхаму. Господь Кришна ясно говорит в «Бхагавад- гите»: брахман̣о хи пратишт̣ха̄хам — «Я источник безличного Брахмана», а в «Шримад-Бхагаватам» объясняется, что Сверхдуша, Кширодакашайи Вишну, — это экспансия Верховной Личности Бога, Кришны. Царь Ними хочет услышать из уст мудрецов о том, что Верховная Личность Бога есть изначальная форма Абсолютной Истины, потому он и задает этот вопрос следующему из девяти Йогендр, Пиппалаяне.
По мнению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, слово ништ̣ха̄ может означать также «твердую веру». Иначе говоря, Махараджа Ними спрашивает о методе развития непоколебимой веры в Верховного Господа (бхагаван-ништхи).