Текст 1

श्रीराजोवाच
परस्य विष्णोरीशस्य मायिनामपि मोहिनीम् ।
मायां वेदितुमिच्छामो भगवन्तो ब्रुवन्तु न: ॥ १ ॥
ш́рӣ-ра̄джова̄ча
парасйа вишн̣ор ӣш́асйа
ма̄йина̄м апи мохинӣм
ма̄йа̄м̇ ведитум иччха̄мо
бхагаванто бруванту нах̣
ш́рӣ — царь сказал; парасйа — Всевышнего; вишн̣ох̣ — Вишну; ӣш́асйа — Господа; ма̄йина̄м — тех, кто обладает огромной мистической силой; апи — даже; мохинӣм — которая вводит в заблуждение; ма̄йа̄м — иллюзорную энергию; ведитум — постичь; иччха̄мах̣ — мы хотим; бхагавантах̣ — мои повелители; бруванту — пожалуйста, расскажите об этом; нах̣ — нам.

Перевод:

Царь Ними сказал: Теперь мы хотим узнать, что представляет собой иллюзорная энергия Верховной Личности Бога, Шри Вишну, способная ввести в заблуждение даже великих мистиков. О почтенные, поведайте нам об этом.

Комментарий:

Как объясняет в своем комментарии Шрила Шридхара Свами, в этой главе праведные сыновья Ришабхадевы поведают об иллюзорной энергии (майе) и способах выхода из-под ее влияния, опишут Верховную Личность Бога, а также расскажут о тех обязанностях, которые надлежит выполнять человеку. В сорок восьмом стихе предыдущей главы говорилось: вишн̣ор ма̄йа̄м идам̇ паш́йан — «Преданный Кришны должен воспринимать весь мир как проявление иллюзорной энергии Господа». Вот почему царь Ними просит святых Йогендр подробно осветить эту тему.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что все — и полубоги, возглавляемые Господом Брахмой, и люди на Земле — движимы желанием тех или иных чувственных наслаждений. Потому и те и другие используют свои чувства в поисках материального знания. Полубоги с их утонченными чувствами или люди, у которых чувства более грубы, заняты измерением объектов материального чувственного восприятия. Желая до конца понять истинную природу майи, иллюзорной энергии, которая заставляет обусловленные души питать отвращение к сознанию Кришны и отдавать свое сердце приводящим в замешательство проявлениям материи, царь Ними сейчас обращается к следующему из девяти Йогендр, Шри Антарикше.
Следующие материалы:

Текст 2

नानुतृप्ये जुषन्युष्मद्वचोहरिकथामृतम् ।
संसारतापनिस्तप्तो मर्त्यस्तत्तापभेषजम् ॥ २ ॥
на̄нутр̣пйе джушан йушмад-
вачо хари-катха̄мр̣там
сам̇са̄ра-та̄па-нистапто
мартйас тат-та̄па-бхешаджам
на — я еще не насытился; джушан — наслаждаясь; йушмат — вашими; вачах̣ — словами; хари — рассказов о Хари, Верховном Господе; амр̣там — нектар; сам̇са̄ра — материального существования; та̄па — страданиями; нистаптах̣ — мучимому; мартйах̣ — простому смертному; тат — от этой боли; бхешаджам — лекарственное средство.

Перевод:

Несмотря на то что я пью нектар ваших слов, которые прославляют Верховную Личность Бога, жажда моя еще не утолена. Воистину, нектарные повествования о Господе и Его преданных — это лекарство для обусловленных душ, таких как я, терзаемых в материальном бытии страданиями трех видов.

Комментарий:

Как отмечает Шрила Шридхара Свами, кто-то может подумать, что, поскольку качества чистого преданного Господа уже были подробно описаны в предыдущей главе, можно сделать свою жизнь совершенной, просто поднявшись до этого уровня, и дальнейшие вопросы излишни. Но повествования о Господе и Его преданных, хари-катха̄мр̣там, столь прекрасны и притягательны, что оторваться от них невозможно даже тем, кто обрел духовное освобождение. В связи с этим Чайтанья Махапрабху приводит следующий стих:
а̄тма̄ра̄ма̄ш́ ча мунайо
ниргрантха̄ апй урукраме
курвантй ахаитукӣм̇ бхактим
иттхам-бхӯта-гун̣о харих̣
«Самоудовлетворенные души, свободные от посторонних, материальных желаний, тоже тянутся к любовному служению Шри Кришне, качества которого трансцендентны, а деяния поразительны. Верховного Господа, Хари, называют Кришной именно потому, что Он обладает такой трансцендентной привлекательностью» (Бхаг., 1.7.10). В материальном мире, когда болезнь проходит, лекарство больше не принимают, однако на абсолютном уровне средство неотлично от цели. Поэтому воспевание славы Господа Кришны и слушание повествований о Нем являются одновременно и средством обретения трансцендентного блаженства, и самим этим блаженством в его самой высшей форме.
Царь Ними сказал мудрецам: «Все вы великие святые, обретшие глубочайшую любовь к Богу. Поэтому, даже если вы будете говорить о майе, иллюзии, сутью ваших речей несомненно окажется сознание Кришны. Пожалуйста, не подумайте, что вы уже все объяснили мне. Пьянящий нектар ваших наставлений внушает мне страстное желание все больше и больше слушать о Верховной Личности Бога».
Царь Ними тоже был великим преданным Господа, иначе бы ему не выпала честь лично беседовать со столь возвышенными живыми существами, как Нава-Йогендры. Однако он, будучи смиренным вайшнавом, считал себя обычной обусловленной душой, погрязшей в материальных самоотождествлениях. Поэтому сейчас он говорит о своем горячем желании понять истинную природу майи, чтобы в будущем суметь уберечься от ее попыток низвергнуть его в пылающий огонь материального существования.

Текст 3

श्रीअन्तरीक्ष उवाच
एभिर्भूतानि भूतात्मा महाभूतैर्महाभुज ।
ससर्जोच्चावचान्याद्य: स्वमात्रात्मप्रसिद्धये ॥ ३ ॥
ш́рӣ-антарӣкша ува̄ча
эбхир бхӯта̄ни бхӯта̄тма̄
маха̄-бхӯтаир маха̄-бхуджа
сасарджочча̄вача̄нй а̄дйах̣
сва-ма̄тра̄тма-прасиддхайе
ш́рӣ — Шри Антарикша сказал; эбхих̣ — этими (материальными элементами); бхӯта̄ни — сотворенных существ; бхӯта — Душа всего творения; маха̄ — элементами махат таттвы; сасарджа — Он создал; учча — и высокие, и низкие; а̄дйах̣ — изначальная личность; сва — Его собственным частицам; ма̄тра̄ — чувственные удовольствия; а̄тма — а также самоосознание; прасиддхайе — чтобы обеспечить.

Перевод:

Шри Антарикша сказал: О сильнорукий царь! Приведя в действие материальные элементы, изначальная Душа всего космоса породила всех живых существ в высших и низших формах жизни, даровав каждому, согласно его желанию, возможность либо удовлетворять свои чувства, либо заниматься деятельностью, приводящей к окончательному освобождению.

Комментарий:

По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, в этом стихе иллюзорная энергия (майя) раскрывается через описание ее деятельных начал — гун материальной природы. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна, говоря о майе, употребляет слово гун̣амайӣ, «состоящая из гун материальной природы». В этом стихе на гуны материальной природы указывает слово учча̄вача̄ни, «высшие и низшие формы жизни». Разнообразные виды жизни с их характерными особенностями (красотой или уродством, силой или немощью и т. д.) проявляются в соответствии с определенной комбинацией в данном живом существе гун природы. «Бхагавад-гита» (13.22) подтверждает это: ка̄ран̣ам̇ гун̣а-сан̇го ’сйа сад-асад-йони- джанмасу — «Живое существо соприкасается с материей и в результате встречается с добром и злом в разных формах жизни». Далее в «Бхагавад-гите» (14.18) мы находим такое утверждение:
ӯрдхвам̇ гаччханти саттва-стха̄
мадхйе тишт̣ханти ра̄джаса̄х̣
джагханйа-гун̣а-вр̣тти-стха̄
адхо гаччханти та̄маса̄х̣
«Те, кто пребывает в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влиянием низшей из гун, отвратительной гуны невежества, попадают в адские миры».
В материальном бытии можно выделить три основных вида жизни: дева (небожители, или полубоги), тирьяк (животные и прочие существа, непохожие на людей) и нара (человеческая раса). В каждом из видов жизни существуют самые разнообразные возможности для удовлетворения чувств. Каждый вид жизни отличается определенным строением и возможностями органов чувств — гениталий, ноздрей, языка, ушей, глаз и т. п. Голуби, например, могут заниматься сексом практически без ограничений. У медведей есть способность много спать. Львы и тигры любят вступать в схватку и есть мясо, а лошадь, благодаря своим ногам, быстро бегает. Орлы и грифы обладают острым зрением, и т. д. Человека же отличает большой мозг, предназначенный для постижения Бога.
В этом стихе особенно важна фраза сва-ма̄тра̄тма-прасиддхайе. Сва означает «обладание, собственность». Все живые существа принадлежат Верховному Господу (мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣). Как следует из данного стиха, живое существо стоит перед выбором: либо ма̄тра̄-прасиддхайе, либо а̄тма-прасиддхайе.
Слово ма̄тра̄ указывает на материальные чувства, а слово прасиддхайе — на эффективное осуществление. Таким образом, ма̄тра̄-прасиддхайе означает «эффективное удовлетворение чувств».
А̄тма-прасиддхайе относится к сознанию Кришны. Существует две категории атмы: дживатма, обычное, зависимое живое существо, и Параматма, высшее и независимое живое существо. Некоторые существа стремятся познать обе категории атмы. Поэтому, как говорится в данном стихе, материальный мир был сотворен для того, чтобы предоставить живым существам возможность обрести это понимание и так вернуться в царство Бога, где жизнь вечна и исполнена блаженства и знания.
Шрила Шридхара Свами подтверждает это, цитируя стих из веда-стути, молитв олицетворенных Вед (Бхаг., 10.87.2):
буддхӣндрийа-манах̣-пра̄н̣а̄н
джана̄на̄м аср̣джат прабхух̣
ма̄тра̄ртхам̇ ча бхава̄ртхам̇ ча
а̄тмане ’калпана̄йа ча
«Господь наделяет живое существо разумом, чувствами, умом и жизненным воздухом, чтобы оно испытывало чувственные удовольствия, получало более высокое рождение посредством проведения жертвоприношений и, наконец, имело возможность предлагать плоды этих жертвоприношений Высшей Душе».
По словам Шрилы Дживы Госвами, Господь творит этот мир с одной-единственной целью: помочь живому существу совершенствовать свое преданное служение Богу. Хотя и говорилось, что Господь позволяет живым существам удовлетворять их чувства, следует понимать, что в конечном счете Верховная Личность Бога не мирится с глупостью обусловленной души. Господь помогает живому существу удовлетворить свои чувства (ма̄тра̄-прасиддхайе) таким образом, чтобы постепенно оно осознало, насколько тщетны его попытки обрести счастье отдельно от Господа. Каждое живое существо есть частица Кришны. В Ведах Сам Господь дает живым существам метод, с помощью которого они могут постепенно излечиться от своей глупости и узнать, в чем ценность преданности Господу. Господь, бесспорно, является источником красоты, счастья и блаженства, и долг каждого живого существа — с любовью служить Господу. Может показаться, что сотворение мира преследует две цели, но в конечном итоге цель одна. Способность удовлетворять чувства дана живому существу только для того, чтобы подвести его к единственно достойной цели — возвращению домой, обратно к Богу.